De Finibus de Cícero

Livro III, seções 16 a 24:

Em uma corte real, observa Zeno, ninguém fala do próprio rei como ‘promovido’ à honra (pois esse é o significado de proēgmenon), mas o termo é aplicado àqueles que ocupam algum cargo de Estado cuja posição mais se aproxima, é o segundo, a preeminência real; de maneira semelhante, na conduta da vida, o título proēgmenon, isto é, ‘promovido’, deve ser dado não às coisas que estão na primeira fila, mas às que ocupam o segundo lugar; para isso, podemos usar o termo sugerido (pois será uma tradução literal) ou ‘avançado’ e ‘degradado’, ou o termo que usamos desde o início, ‘preferido’ ou ‘superior’ e, pelo contrário, ‘ rejeitado. Se o significado é inteligível, não precisamos ser meticulosos quanto ao uso de palavras. Mas, como declaramos que tudo que é bom ocupa a primeira posição, segue-se que aquilo a que intitulamos preferido ou superior não é bom nem mau; e, portanto, definimos como indiferente, mas possuidor de um valor moderado – uma vez que me ocorreu que eu possa usar a palavra “indiferente” para representar seu termo adiaphoron. De fato, era inevitável que a classe de coisas intermediárias contivesse algumas coisas que estavam de acordo com a natureza, ou o contrário, e assim sendo, que essa classe deveria incluir algumas coisas que possuíam valor moderado e, concedendo isso , que algumas coisas dessa classe devem ser ‘preferidas’. Portanto, havia boas razões para fazer essa distinção; além disso, para elucidar o assunto ainda mais claramente, eles propõem a seguinte ilustração:

A seguir, vem a divisão de mercadorias em três classes, primeiro aquelas que são ‘constituintes’ do fim final (pois, portanto, represento o termo telika, este é um caso de uma ideia que podemos decidir, como concordamos, expressar em várias palavras como não podemos fazê-lo em uma, a fim de tornar claro o significado); em segundo lugar, as que são “produtivas” do Fim, o grego poiētika; e terceiro aqueles que são ambos. Os únicos exemplos de bens da classe ‘constituinte’ são ações morais; o único exemplo de um bem “produtivo” é um amigo. A sabedoria, de acordo com os estóicos, é constituinte e produtiva; pois como sendo uma atividade apropriada, ela se enquadra no que chamei de classe constituinte; como causador e produtor de ações morais, pode ser chamado de produtivo.

Essas coisas que chamamos de ‘preferidas’ são, em alguns casos, preferidas por si mesmas, em outras porque produzem um certo resultado e em outras por ambas as razões; por si só, como um certo conjunto de feições e semblantes, ou uma certa pose ou movimento, coisas que podem ser preferíveis ou rejeitadas; outros serão chamados de preferidos porque produzem um certo resultado, por exemplo, dinheiro; outros novamente por ambas as razões, como sentidos sonoros e boa saúde. Sobre boa fama (esse termo é uma tradução melhor nesse contexto do que ‘glória’ da expressão estóica eudoxiā) Crisipo e Diógenes costumavam afirmar que, além de qualquer valor prático que possua, não vale a pena esticar um dedo; e eu concordo plenamente com eles. Por outro lado, seus sucessores, encontrando-se incapazes de resistir aos ataques de Carneades, declararam que a boa fama, como eu a chamei, era preferida e desejável por si mesma, e que um homem de boa educação e educação liberal desejaria ter a boa opinião de seus pais. e parentes, e de homens de bem em geral, e isso por si e não por qualquer vantagem prática; e argumentam que, assim como desejamos o bem-estar de nossos filhos, mesmo aqueles que nasceram depois que morremos, para o bem deles, um homem deve estudar sua reputação mesmo após a morte, por si mesmo, mesmo à parte de qualquer vantagem.

Também está claro que algumas ações são executadas pelo homem sábio na esfera dessas coisas neutras. Bem, então, quando ele faz tal ação, ele julga que é um ato apropriado. E como seu julgamento sobre esse ponto nunca erra, portanto, ações apropriadas existirão na esfera dessas coisas neutras. A mesma coisa também é comprovada pelo seguinte argumento: Observamos que existe algo que chamamos de ação correta; mas este é um ato apropriado perfeitamente executado; portanto, haverá também um ato apropriado imperfeito; de modo que, se restaurar uma confiança por uma questão de princípio é um ato correto, restaurar uma confiança deve ser contado como um ato apropriado; a adição da qualificação “por princípio” a torna uma ação correta: a mera restituição em si mesma é considerada um ato apropriado. Novamente, uma vez que não há dúvida, mas essa classe de coisas que chamamos de neutra inclui algumas coisas dignas de serem escolhidas e outras a serem rejeitadas; portanto, tudo o que é feito ou descrito dessa maneira é totalmente incluído no termo ação apropriada. Isso mostra que, como o amor a si é implantado pela natureza em todos os homens, tanto os tolos quanto os sábios escolherão o que está de acordo com a natureza e rejeitarão o contrário. Assim, há uma região de ação apropriada, comum aos sábios e aos imprudentes; e isso prova que a ação apropriada lida com as coisas que chamamos de neutras. 0 Mas, como essas coisas neutras formam a base de todos os atos apropriados, há uma boa base para o ditado de que é com essas coisas que todas as nossas deliberações práticas tratam, incluindo a vontade de viver e a vontade de abandonar esta vida. Quando um homem Se as circunstâncias contêm uma preponderância de coisas de acordo com a natureza, é apropriado que ele permaneça vivo; quando ele possui ou vê em perspectiva a maioria das coisas contrárias, é apropriado que ele se afaste da vida. Isso deixa claro que, às vezes, é apropriado que o homem sábio deixe a vida, embora ele esteja feliz, e também que o homem tolo permaneça na vida, embora esteja infeliz. Pois, com os estóicos, o bem e o mal, como já foi dito repetidamente, são conseqüências subsequentes; enquanto as coisas primárias da natureza, sejam favoráveis ou inversas, caem sob o julgamento e a escolha do homem sábio e formam, por assim dizer, o assunto, o material fornecido com o qual a sabedoria lida. Portanto, as razões para permanecer na vida e para se afastar dela devem ser medidas inteiramente pelas coisas primárias da natureza acima mencionadas. Pois o homem virtuoso não é necessariamente retido na vida pela virtude, e também aqueles que são desprovidos da virtude não precisam necessariamente buscar a morte. E muitas vezes é apropriado que o homem sábio abandone a vida no momento em que desfruta de uma felicidade suprema, se houver uma oportunidade para uma saída oportuna. Para a visão estóica, a felicidade, que significa vida em harmonia com a natureza, é uma questão de aproveitar o momento certo. Para que a própria sabedoria, ocasionalmente, peça ao sábio que a deixe. Portanto, como o vício não possui o poder de fornecer uma razão para o suicídio, fica claro que mesmo para os tolos, que também são infelizes, é apropriado permanecer vivo se eles possuem uma predominância daquelas coisas que declaramos estar de acordo com a natureza. E como o tolo é igualmente infeliz quando se afasta da vida e permanece nela, e a indesejabilidade de sua vida não é aumentada por seu prolongamento, há boas razões para dizer que aqueles que estão em posição de desfrutar de uma preponderância de coisas que são naturais devem permanecer na vida.

Novamente, os estóicos consideram importante compreender que a natureza cria nos pais uma afeição por seus filhos; e a afeição dos pais é a fonte para a qual rastreamos a origem da associação da raça humana nas comunidades. Isso não pode deixar de ficar claro em primeiro lugar a partir da conformação do corpo e de seus membros, que por si só são suficientes para mostrar que o esquema da natureza incluía a procriação de filhos. No entanto, não podia ser consistente que a natureza pretendesse de uma só vez nascer e não fizesse provisões para essa prole quando nascesse para ser amada e amada. Mesmo nos animais inferiores, a operação da natureza pode ser claramente discernida; quando observamos o trabalho que eles gastam em criar e criar seus filhotes, parece que estamos ouvindo a verdadeira voz da natureza. Portanto, como é manifesto que é natural que reduzamos a dor, fica claro que derivamos da própria natureza o impulso de amar aqueles a quem damos à luz. A partir desse impulso é desenvolvido o sentimento de atração mútua que une os seres humanos como tais; isso também é concedido pela natureza. O mero fato de sua humanidade comum exige que um homem sinta que outro homem é semelhante a ele. Pois assim como algumas partes do corpo, como os olhos e os ouvidos, são criadas por si mesmas, enquanto outras, como as pernas ou as mãos, também preservam a utilidade do resto dos membros. animais muito grandes nascem sozinhos; considerando que a caneta do mar, como é chamada, na sua concha espaçosa, e a criatura denominada “pinoteres” porque vigia a caneta do mar, que nada para fora da concha da caneta do mar, depois se retira para dentro dela e é trancado por dentro, parecendo ter avisado seu hospedeiro que está em guarda – essas criaturas, e também a formiga, a abelha, a cegonha, fazem ações paliativas pelo bem dos outros além de si mesmos. Para os seres humanos, esse vínculo de ajuda mútua é muito mais íntimo. Daqui resulta que, por natureza, estamos aptos a formar sindicatos, sociedades e estados.

Novamente, eles sustentam que o universo é governado pela vontade divina; é uma cidade ou estado do qual homens e deuses são membros, e cada um de nós faz parte deste universo; Da qual é uma consequência natural que devemos preferir a vantagem comum à nossa. Pois, assim como as leis colocam a segurança de todos acima da segurança dos indivíduos, um homem bom, sábio e cumpridor da lei, consciente de seu dever para com o Estado, estuda a vantagem de tudo mais do que ele ou de qualquer indivíduo. O traidor de seu país não merece maior reprovação do que o homem que trai a vantagem ou a segurança comum em benefício de sua própria vantagem ou segurança. Isso explica por que os elogios são devidos a quem morre pela comunidade, porque nos tornamos amar mais o nosso país do que a nós mesmos. E como sentimos que é perverso e desumano que os homens declarem (o ditado é geralmente expresso em uma linha grega familiar) que eles não se importam se, quando eles mesmos estão mortos, a conflagração universal ocorre, é sem dúvida verdade que estamos sujeitos a estude também o interesse da posteridade por si mesma.

Esse é o sentimento que deu origem à prática de fazer um testamento e nomear guardiões para os filhos quando alguém está morrendo. E o fato de que ninguém se importaria em passar a vida sozinho no deserto, apesar de ter prazeres em profusão ilimitada, mostra prontamente que nascemos para a sociedade e as relações sexuais e para uma parceria natural com nossos semelhantes. Além disso, a natureza nos inspira com o desejo de beneficiar o maior número possível de pessoas e, principalmente, transmitindo informações e os princípios da sabedoria. Por isso, seria difícil descobrir alguém que não transmitisse a outro qualquer conhecimento que ele próprio possua; uma força tão forte é a nossa propensão não apenas a aprender, mas também a ensinar. E, assim como os touros têm um instinto natural de lutar com toda a sua força e força na defesa de seus bezerros contra leões, homens de dons excepcionais e capacidade de serviço, como Hércules e Liber nas lendas, sentem um impulso natural de serem os protetores de a raça humana. Também quando conferimos a Jove os títulos de Mais Bom e Mais Grande, de Salvador, Senhor dos Convidados, Rallier de Batalhas, o que pretendemos sugerir é que a segurança da humanidade está em sua guarda. Mas como seria inconsistente esperar que os deuses imortais nos amem e nos amem, quando nos desprezamos e negligenciamos uns aos outros! Portanto, assim como realmente usamos nossos membros antes de aprendermos com que finalidade útil particular eles nos foram concedidos, também estamos unidos e aliados por natureza na sociedade comum do estado. Se não fosse assim, não haveria espaço para justiça ou benevolência.

Mas, assim como sustentam que o homem está unido ao homem pelos laços do direito, também consideram que não existe direito entre homem e animal. Para Crisipo, bem dito, que todas as outras coisas foram criadas para o bem de homens e deuses, mas que elas existem para sua comunhão e sociedade mútuas, para que os homens possam fazer uso de bestas para seus próprios propósitos sem injustiça. E a natureza do homem, disse ele, é tal que, como se fosse um código de direito, subsiste entre o indivíduo e a raça humana, de modo que quem defende esse código será justo e quem se afasta dele, injusto. Mas, assim como, embora o teatro seja um local público, é correto dizer que o assento em particular que um homem ocupou pertence a ele, também no estado ou no universo, embora sejam comuns a todos, nenhum princípio de justiça milita contra a posse de propriedade privada. Novamente, como vemos que o homem é projetado pela natureza para salvaguardar e proteger seus companheiros, segue-se dessa disposição natural que o Sábio deve desejar se envolver em política e governo, e também viver de acordo com a natureza, tomando para si mesmo uma esposa e desejando ter filhos com ela. Mesmo a paixão do amor, quando pura, não é considerada incompatível com o caráter do sábio estóico. Quanto aos princípios e hábitos dos cínicos, alguns dizem que isso se adequa ao homem sábio, se as circunstâncias indicarem esse curso de ação; mas outros estóicos rejeitam a regra cínica incondicionalmente.

Para salvaguardar a aliança universal, a solidariedade e a afeição que subsistem entre homem e homem, os estóicos sustentaram que ‘benefícios’ e ‘lesões’ (em sua terminologia, ēphelēmata e blammata) são comuns, o primeiro fazendo o bem e o segundo, o dano; e eles os declaram não apenas ‘comuns’, mas também ‘iguais’. ‘Desvantagens’ e ‘vantagens’ (pelo que deduzo euchrēstēmata e duschrēstēmata) eram consideradas ‘comuns’, mas não ‘iguais’. Pois coisas ‘benéficas’ e ‘prejudiciais’ são bens e males, respectivamente, e essas necessidades precisam ser iguais; mas “vantagens” e “desvantagens” pertencem à classe de que falamos como “preferida” e “rejeitada”, e essas podem diferir em grau. Mas enquanto ‘benefícios’ e ‘ferimentos’ são declarados como ‘comuns’, atos justos e pecaminosos não são considerados ‘comuns’.

Eles recomendam o cultivo da amizade, classificando-a entre ‘coisas benéficas’. Na amizade, alguns professam que o Sábio manterá os interesses de seus amigos tão queridos quanto os seus, enquanto outros dizem que os interesses de um homem devem necessariamente ser mais queridos por ele; ao mesmo tempo, os últimos admitem que enriquecer-se com a perda de outrem é uma ação repugnante à justiça à qual parecemos possuir uma propensão natural. Mas a escola que estou discutindo rejeita enfaticamente a visão de que adotamos ou aprovamos a justiça ou a amizade por causa de sua utilidade. Pois, se assim fosse, as mesmas reivindicações de utilidade seriam capazes de miná-las e derrubá-las. De fato, a própria existência de justiça e amizade será impossível se eles não forem desejados por eles mesmos. Além disso, o certo, com o estilo e o direito adequados, existe (eles aver) por natureza; e é estranho à natureza do homem sábio não apenas errar, mas também machucar alguém. Tampouco é justo entrar em uma parceria em transgressões com amigos ou benfeitores; e é mais sincera e convincentemente sustentada que a honestidade é sempre a melhor política e que tudo o que é justo e justo também é honroso e, inversamente, o que é honroso também será justo e justo.

Às virtudes que discutimos, elas também acrescentam a Filosofia Dialética e Natural. Ambos eles dão o nome de virtude; o primeiro porque transmite um método que nos protege por concordar com qualquer falsidade ou que seja sempre enganado por probabilidades ilusórias, e nos permite reter e defender as verdades que aprendemos sobre o bem e o mal; pois, sem a arte da dialética, sustentam que qualquer homem pode ser seduzido da verdade para o erro. Se, portanto, a imprudência e a ignorância estão em todos os assuntos repletos de travessuras, a arte que os remove é corretamente intitulada uma virtude.

A mesma honra também é concedida com bons motivos à Filosofia Natural, porque quem deve viver de acordo com a natureza deve basear seus princípios no sistema e governo de todo o mundo. Tampouco alguém pode julgar verdadeiramente as coisas boas e más, salvo pelo conhecimento de todo o plano da natureza e também da vida dos deuses, e da resposta à pergunta se a natureza do homem está ou não em harmonia com o do universo. E ninguém sem a Filosofia Natural pode discernir o valor (e seu valor é muito grande) das antigas máximas e preceitos dos Reis Magos, como ‘obedecer a ocasião’, ‘seguir a Deus’, ‘conhecer a si mesmo’ e ‘moderação em todas as coisas. Além disso, somente essa ciência pode transmitir uma concepção do poder da natureza em promover a justiça e manter a amizade e o restante dos afetos; nem de novo, sem revelar os segredos da natureza, podemos entender o sentimento de piedade para com os deuses ou o grau de gratidão que lhes devemos.

No entanto, começo a perceber que me deixei levar para além dos requisitos do plano que apresentei. O fato é que fui conduzido pela maravilhosa estrutura do sistema estóico e pela milagrosa sequência de seus tópicos; ore, diga-me a sério, isso não enche você de admiração? Nada está mais acabado, mais ordenado, do que a natureza; mas o que tem a natureza, o que os produtos artesanais mostram que são tão bem construídos, tão firmemente articulados e soldados em um? Onde você acha uma conclusão inconsistente com sua premissa ou uma discrepância entre uma declaração anterior e uma posterior? Onde está faltando uma interconexão tão estreita das partes que, se você alterar uma única letra, sacode toda a estrutura? Embora de fato não exista nada que possa ser alterado.

Então, quão digno, quão elevado, quão consistente é o caráter do homem sábio como o descreve! Como a razão provou que o valor moral é o único bem, segue-se que ele deve sempre ser feliz, e que todos os títulos que os ignorantes gostam tanto de ridicularizar pertencem a ele com muita verdade. Pois ele terá uma reivindicação melhor do título de rei do que Tarquin, que não poderia governar a si mesmo ou a seus súditos; um direito melhor ao nome de ‘Mestre do Povo’ (pois é isso que é um ditador) do que Sulla, que era mestre de três vícios pestilentos, licenciosidade, avareza e crueldade; um direito melhor de ser chamado de rico que Crasso, a quem não lhe faltava nada, nunca poderia ter sido induzido a atravessar o Eufrates sem pretexto de guerra. Diz-se com razão que ele é dono de todas as coisas, que sozinho sabe como usar todas as coisas; com razão também ele será considerado bonito, pois os traços da alma são mais justos que os do corpo; com razão, o único homem livre, sujeito à autoridade de ninguém e escravo sem apetite; justamente invencível, pois, embora seu corpo seja jogado em grilhões, nenhum cativeiro pode prender sua alma. Tampouco precisa esperar por um período de tempo, para que a decisão de ser feliz ou não seja finalmente pronunciada apenas quando ele terminar o último dia de sua vida na morte – o famoso aviso tão imprudentemente dado a Croesus pelo velho Solon, um dos sete Reis Magos; pois, se Croesus tivesse sido feliz, teria levado sua felicidade ininterruptamente à pira criada por Ciro para ele. Se, então, é verdade que todos os bons e somente os bons são felizes, que possessão é mais preciosa que a filosofia, que divina que a virtude? “

Source: Bill Thayer, UChicago