O vazio existencial por Viktor Frankl

*Trecho da primeira parte do livro: em busca de sentido

O vazio existencial é um fenômeno muito difundido no século XX. Isso é compreensível e pode ser devido à dupla perda que o homem deve suportar desde que se tornou um verdadeiro ser humano. No começo da história da humanidade, o homem perdeu alguns dos instintos animais básicos que moldam o comportamento do animal e lhe dão segurança; segurança que, como o paraíso, é proibida ao homem hoje e para sempre: o homem tem que escolher; mas, além disso, nos últimos tempos de sua morte, o homem sofreu outra perda: as tradições que eles serviram de apoio ao seu comportamento, estão sendo diluídas aos trancos e barrancos.

Então, ele não tem um instinto para dizer o que fazer, e ele não tem mais tradições que lhe dizem o que fazer; às vezes você nem sabe o que gostaria de fazer. Em vez disso, você quer fazer o que as outras pessoas fazem (conformidade) ou o que as outras pessoas querem que você faça (totalitarismo). Minha equipe do departamento de neurologia realizou uma pesquisa com os pacientes e pacientes do Hospital Policlínico de Viena e foi revelado que 55% das pessoas pesquisadas acusavam um maior ou menor grau de vazio existencial. Em outras palavras, mais da metade deles experimentou a perda do sentimento de que a vida é significativa.

Esse vazio existencial se manifesta acima de tudo em um estado de tédio. Hoje compreendemos Schopenhauer quando disse que, aparentemente, a humanidade estava condenada a balançar para sempre entre os dois extremos de tensão e tédio. De fato, hoje o tédio é a causa de mais problemas do que tensão e, é claro, traz mais casos ao consultório do psiquiatra. Esses problemas se tornam cada vez mais críticos, pois a automação progressiva resultará em um grande aumento no tempo médio de lazer dos trabalhadores. A única coisa ruim é que muitos podem não saber o que fazer com todo esse tempo livre recém-adquirido.

Considere, por exemplo, a “neurose dominical”, esse tipo de depressão que aflige as pessoas cientes da falta de conteúdo em suas vidas quando a agitação da semana termina e seu vazio interior é revelado diante delas. Não são poucos os casos de suicídio que remontam àquele vazio existencial. Não é compreensível que os fenômenos do alcoolismo e da delinquência juvenil se espalhem tanto, a menos que reconheçamos a existência do vazio existencial que os sustenta. E isso é igualmente válido no caso de aposentados e idosos.

Sem mencionar que o vazio existencial se manifesta mascarado com várias máscaras e fantasias. Às vezes, a frustração da vontade de significado é compensada pela vontade de poder, na qual se encaixa sua expressão mais primitiva: a vontade de ter dinheiro. Em outros casos, quando a vontade de significado é frustrada, o prazer passa a tomar o seu lugar.

Esta é a razão pela qual a frustração existencial geralmente se manifesta na forma de compensação sexual e, assim, em casos de vazio existencial, podemos observar que a libido sexual se torna agressiva. Algo semelhante acontece nas neuroses. Existem certos tipos de mecanismos de feedback e formação de círculo vicioso que discutirei mais adiante. Porém, repetidas vezes, observa-se que essa sintomatologia invade as existências vazias, em cujo seio se desenvolve e floresce.

Nesses pacientes, o sintoma que devemos tratar não é uma neurose noogênica. Agora, nunca conseguiremos que o paciente supere sua condição se não complementarmos o tratamento psicoterapêutico com logoterapia, pois preencher o vazio existencial impede que o paciente recaia mais. Assim, a logoterapia é indicada não apenas em casos noogênicos, como indicado anteriormente, mas também em casos psicogênicos e, sobretudo, no que chamei de “(pseudo) neuroses somatogênicas”.

Nessa perspectiva, justifica-se a afirmação de Magda B. Arnold, um dia:

“Toda terapia também deve ser logoterapia, mesmo que em grau mínimo”.

Vamos considerar a seguir o que podemos fazer quando o paciente perguntar qual é o significado de sua vida.

O sentido da vida

Dúvido que exista um médico que possa responder a essa pergunta em termos gerais, pois o significado da vida difere de homem para homem, de dia para dia, de hora em hora. Assim, o que importa não é o significado da vida em termos gerais, mas o significado concreto da vida de cada indivíduo em um dado momento. Colocar a pergunta em termos gerais pode ser equiparado à pergunta que foi feita a um campeão de xadrez:

“Diga-me, mestre, qual é a melhor jogada que pode ser feita?”

O que acontece é, simplesmente, que não há nada que seja a melhor jogada, ou uma boa jogada, se for considerada fora da situação especial do jogo e da personalidade peculiar do oponente.

Não devemos procurar um significado abstrato para a vida, pois cada um tem em si sua missão a cumprir; cada um deve executar uma tarefa específica. Portanto, nem pode ser substituído na função, nem sua vida pode ser repetida; sua tarefa é única, pois sua oportunidade de implementá-la é única.
Como toda situação da vida apresenta um desafio ao homem e coloca um problema apenas para ele, a questão do significado da vida pode realmente ser revertida. Por fim, o homem não deve perguntar qual é o significado da vida, mas entenda que é ele quem está preocupado. Em uma palavra, cada homem é questionado sobre a vida e só pode responder à vida respondendo por sua própria vida; somente sendo responsável você pode responder a vida. Portanto, a logoterapia considera que a essência íntima da existência humana está em sua capacidade de ser responsável.

A essência da existência

Essa ênfase na capacidade de ser responsável se reflete no imperativo categórico da logoterapia; a saber:

“Viva como se você já estivesse vivendo uma segunda vez e como se a primeira vez que você já tivesse agido tão imprudentemente quanto agora você está prestes a agir.”

Parece-me que não há nada que possa estimular ainda mais o senso de responsabilidade humano do que essa máxima que nos convida a imaginar, em primeiro lugar, que o presente já é passado e, em segundo lugar, que o passado pode ser modificado e corrigido: Este preceito confronta o homem com a finitude da vida, bem como com o propósito do que ele acredita em si e em sua vida.

A logoterapia tenta conscientizar o paciente de suas próprias responsabilidades; é por isso que ele deve deixar a opção de decidir por quê, com o quê ou com quem ele se considera responsável. E assim, o fonoaudiólogo é o menos tentado por todos os psicoterapeutas a impor julgamentos de valor ao paciente, pois nunca permitirá que o paciente repasse a responsabilidade do julgamento ao médico. Cabe, portanto, ao paciente decidir se deve interpretar sua tarefa vital, sendo responsável perante a sociedade ou com sua própria consciência. A grande maioria, no entanto, considera que é Deus a quem eles devem prestar contas; esses são os que não interpretam suas vidas simplesmente com a ideia de que receberam uma tarefa que cumpra, mas recorra ao reitor que designou esta tarefa.

Logoterapia não é ensino nem pregação. Está tão longe do raciocínio lógico quanto da exortação moral. Dito figurativamente, o papel do terapeuta é mais o de um especialista em oftalmologia do que o de um pintor. Ele tenta colocar diante de nós uma representação do mundo como ele o vê; o oftalmologista tenta nos fazer ver o mundo como ele realmente é. O papel do fonoaudiólogo é ampliar e ampliar o campo visual do paciente, para que todo o espectro de significados e princípios seja consciente e visível para ele. A logoterapia não precisa impor nenhum julgamento ao paciente, pois, na realidade, a verdade se impõe sem intervenção de qualquer tipo.

Ao declarar que o homem é uma criatura responsável e que ele deve apreender o significado potencial de sua vida, quero enfatizar que o verdadeiro significado da vida deve ser encontrado no mundo e não no ser humano ou em sua própria psique, como se fosse. de um sistema fechado. Pela mesma razão, o verdadeiro objetivo da existência humana não pode ser encontrado no que é chamado de auto-atualização. Este não pode ser um objetivo em si pela simples razão de que quanto mais o homem se esforça para alcançá-lo, mais ele o escapa, porque apenas na medida em que o homem se compromete a cumprir o sentido de sua vida, nesse sentido, mesma medida é auto-realizada. Em outras palavras, a auto-realização não pode ser alcançada quando um fim em si é considerado, mas quando é tomado como um efeito secundário da transcendência.

O mundo não deve ser considerado como uma simples expressão de si mesmo, nem como um mero instrumento, ou como um meio de alcançar a auto-realização. Nos dois casos, a visão de mundo, ou Weltanschauung, torna-se Weltentwertung, ou seja, desprezo pelo mundo. Já dissemos que o sentido da vida está sempre mudando, mas nunca para.

De acordo com a logoterapia, podemos descobrir esse sentido da vida de três maneiras diferentes: (1) executando uma ação; (2) tendo algum começo; e (3) pelo sofrimento. No primeiro caso, os meios para a conquista ou realização são óbvios. O segundo e o terceiro meio precisam ser explicados.

A segunda maneira de encontrar significado na vida é sentir algo como, por exemplo, o trabalho da natureza ou da cultura; e também sentir por alguém, por exemplo, amor.

O sentido do amor

O amor é a única maneira de apreender outro ser humano na parte mais profunda de sua personalidade. Ninguém pode estar plenamente consciente da essência de outro ser humano se ele não o ama. Através do ato espiritual do amor, é possível ver os traços e características essenciais da pessoa amada; e mais, veja também seus poderes: o que ainda não foi revelado, o que deve ser mostrado. Além disso, através de seu amor, a pessoa que ele ama permite que o ente querido manifeste seus poderes. Ao torná-lo consciente do que pode ser e do que pode se tornar, ele torna esses poderes realidade.

Na terapia da fala, o amor não é interpretado como um epifenômeno de impulsos e instintos sexuais no sentido do que é chamado de sublimação. O amor é um fenômeno tão primário quanto o sexo. O sexo é geralmente uma maneira de expressar amor. O sexo é justificado, e até santificado, por ser um veículo de amor, mas apenas enquanto existe. Dessa maneira, o amor não é entendido como um mero efeito secundário do sexo, mas o sexo é visto como um meio de expressar a experiência desse espírito de fusão total e definitiva que se chama amor.

Uma terceira maneira de esclarecer o significado da vida é através do sofrimento.

O significado do sofrimento

Quando se depara com uma situação inevitável e inevitável, sempre que se tem que enfrentar um destino impossível de mudar, por exemplo, uma doença incurável, um câncer que não pode ser operado, justamente então a oportunidade se apresenta para perceber o valor supremo, para realizar o sentido mais profundo, que é o do sofrimento. Porque o que mais importa é a atitude que tomamos em relação ao sofrimento, a nossa atitude quando carregamos esse sofrimento. Vou citar um exemplo muito claro: em uma ocasião, um velho médico de medicina geral me perguntou sobre a grave depressão da qual sofria. Ele não conseguiu superar a perda de sua esposa, que havia morrido há dois anos e a quem amava acima de todas as coisas.

Como eu poderia te ajudar? O que dizer a ele?

Bem, abstive-me de dizer qualquer coisa e, em vez disso, deixei escapar a seguinte pergunta: “O que teria acontecido, doutor, se você tivesse morrido primeiro e sua esposa tivesse sobrevivido a você?” .- “Oh!” “Para ela, teria sido terrível, ela teria sofrido muito!” Ao que eu respondi: “Veja, doutor, você salvou todo esse sofrimento para ela; mas agora você tem que pagar por isso sobrevivendo e chorando pela morte dela”. Ele não disse nada, mas pegou minha mão e silenciosamente saiu do meu escritório. O sofrimento deixa de existir de alguma forma no momento em que você encontra um sentido, como pode ser o sacrifício. Certamente, nesse caso, não havia terapia no verdadeiro sentido da palavra, pois, para começar, o sofrimento dele não era uma doença e, além disso, eu não poderia dar vida à esposa. Mas naquele exato momento consegui modificar sua atitude em relação a esse destino imutável, pois a partir desse momento pude pelo menos encontrar um significado em seu sofrimento.

Um dos postulados básicos da terapia da fala é que o principal interesse do homem não é encontrar prazer ou evitar a dor, mas encontrar um sentido na vida, e é por isso que o homem está disposto a sofrer, mesmo sob condição de que esse sofrimento tenha um significado.

Escusado será dizer que o sofrimento não significa nada, a menos que seja absolutamente necessário; por exemplo, o paciente não precisa suportar, como se estivesse usando uma cruz, o câncer que pode ser combatido com uma operação; nesse caso, seria masoquismo, não heroísmo.

A psicoterapia tradicional tende a restaurar a capacidade do indivíduo de trabalhar e aproveitar a vida; A logoterapia também busca esses objetivos e vai ainda mais longe, fazendo com que o paciente recupere sua capacidade de sofrer, se necessário, e, portanto, de encontrar significado mesmo no sofrimento.

Nesse contexto, Edith Weisskopf-Joelson, professora de psicologia da Universidade da Geórgia, em seu artigo sobre logoterapia, defende que “nossa filosofia de higiene mental em uso insiste na ideia de que as pessoas precisam ser felizes, que a infelicidade é um sintoma de incompatibilidade. Esse sistema de valores deve ser responsável pelo fato de que o acúmulo de infelicidade inevitável é aumentado pela miséria de ser infeliz “.

Em outro ensaio, ele expressa a esperança de que a terapia da fala “possa contribuir para agir contra certas tendências indesejáveis ​​da cultura americana de hoje, na qual o incurável sofrimento recebe uma oportunidade muito pequena de se orgulhar de seu sofrimento e considerá-lo exaltante e não degradante “, de modo que” ele não apenas se sente infeliz, mas também envergonhado por ser tão “.

Há situações em que alguém é privado da oportunidade de realizar seu próprio trabalho e aproveitar a vida, mas o que nunca pode ser descartado é a inevitabilidade do sofrimento. Ao aceitar o desafio de sofrer bravamente, a vida tem um significado até o último momento e o mantém até o fim, literalmente falando. Em outras palavras, o significado da vida é incondicional, pois inclui até o significado de um possível sofrimento.

Lembro agora a experiência mais profunda que já tive em um campo de concentração. As chances de sobrevivência em um desses campos não excederam a proporção de 1 a 28, como pode ser verificado pelas estatísticas. Não parecia possível, menos provável, que eu pudesse resgatar o manuscrito do meu primeiro livro, que havia escondido na jaqueta quando cheguei a Auschwitz. Então, eu tive que passar a bebida ruim e superar a perda do meu filho espiritual. Além do mais, parecia que nada ou ninguém iria sobreviver a mim, nem um filho físico, nem um filho espiritual, nada que fosse meu. Por isso, tive que enfrentar a questão de saber se, nessas circunstâncias, minha vida não era órfã. Eu ainda não tinha percebido que a resposta à pergunta com a qual eu tinha uma luta apaixonada já estava reservada para mim, uma resposta que em breve me seria revelada.

Aconteceu quando tive que abandonar minhas roupas e, em vez disso, herdar os trapos de um prisioneiro enviado para a câmara de gás assim que pisei na estação de Auschwitz. Em vez das muitas páginas do meu manuscrito, descobri no bolso do paletó que acabara de receber uma única página arrancada de um livro de oração hebraico que continha a mais importante oração judaica, a Shema Yisrael. Como interpretar essa “coincidência”, mas como o desafio de viver meus pensamentos em vez de apenas colocá-los no papel?

Um pouco mais tarde, ao que me lembro, parecia-me que ele logo morreria. Nesta situação crítica, no entanto, meu interesse era diferente do dos meus camaradas. Sua pergunta era: “Vamos sobreviver a esse campo? Se não, esse sofrimento não tem sentido”. A pergunta que fiz a mim mesma era algo diferente: “Todo esse sofrimento, essas mortes ao meu redor, têm algum significado? Porque senão, definitivamente, a sobrevivência não tem sentido, porque a vida cujo significado depende de uma coincidência – já é sobreviver ou escapar – em última análise, não vale a pena viver “.

REFERÊNCIA

FRANKL, V. E. Em busca de sentido: Um psicólogo no campo de concentração. Trad. W. O. Schulupp & C. C. Aveline. 37. ed. São Leopoldo: Sinodal; Petrópolis: Vozes, 2015

Viktor Emil Frank foi um neuropsiquiatra austríaco e fundador da terceira escola vienense de psicoterapia, a Logoterapia e Análise Existencial. O doutor Frankl ficou mundialmente conhecido depois de descrever a sua experiência dramática em quatro campos de concentração nazistas, em seu best-seller internacional: Em Busca de Sentido.