O que é consciência: reflexões sobre o “eu”

Provavelmente, perguntas sobre a natureza da consciência são feitas desde que os seres humanos existem. As práticas funerárias neolíticas parecem expressar crenças espirituais e fornecer evidências precoces de um pensamento pelo menos minimamente reflexivo sobre a natureza da consciência humana (Pearson 1999, Clark e Riel-Salvatore 2001). Da mesma forma, culturas pré-alfabetizadas invariavelmente abraçam alguma forma de visão espiritual ou pelo menos animista que indica um grau de reflexão sobre a natureza da consciência. Mas como a consciência é classificada atualmente? Vejamos:

Tipos de consciência:

Um animal, pessoa ou outro sistema cognitivo pode ser considerado consciente em vários sentidos diferentes.

Senciência

Pode ser consciente no sentido genérico de simplesmente ser uma criatura sensível, capaz de sentir e responder ao seu mundo (Armstrong, 1981). Estar consciente nesse sentido pode admitir graus, e apenas que tipo de capacidade sensorial é suficiente pode não ser bem definido. Os peixes estão conscientes no que diz respeito a sua relevância? E o que dizer de camarão ou das abelhas?

Vigília

Pode-se exigir ainda que o organismo realmente esteja exercendo essa capacidade, em vez de apenas ter a capacidade ou disposição para fazê-lo. Assim, pode-se considerá-lo consciente apenas se estiver acordado e normalmente alerta. Nesse sentido, os organismos não seriam considerados conscientes quando dormiam ou em qualquer um dos níveis mais profundos de coma. Novamente, os limites podem ficar embaçados e casos intermediários podem estar envolvidos. Por exemplo, alguém está consciente no sentido relevante ao sonhar, hipnotizado ou em estado de fuga?

Autoconsciência

Um terceiro e ainda mais exigente sentido pode definir criaturas conscientes como aquelas que não apenas estão conscientes, mas também conscientes de que estão conscientes, tratando assim a consciência da criatura como uma forma de autoconsciência (Carruthers, 2000). O requisito de autoconsciência pode ser interpretado de várias maneiras, e quais criaturas qualificariam como conscientes no sentido relevante variarão de acordo. Se for adotado para envolver uma autoconsciência conceitual explícita, muitos animais não humanos e até crianças pequenas podem deixar de se qualificar, mas se apenas formas implícitas mais rudimentares de autoconsciência forem necessárias, uma grande variedade de criaturas não linguísticas pode contar como auto-consciente.

“What it is like”

O famoso critério “como é” de Thomas Nagel (1974) visa capturar outra noção, talvez mais subjetiva, de ser um organismo consciente. Segundo Nagel, um ser é consciente apenas se existe “algo que seja” para ser aquela criatura, isto é, de alguma maneira subjetiva o mundo parece ou aparece do ponto de vista mental ou experimental da criatura. No exemplo de Nagel, os morcegos são conscientes porque é algo que um morcego experimenta seu mundo através de seus sentidos ecolocalatórios, mesmo que nós, humanos, do nosso ponto de vista humano, não possamos entender enfaticamente o que é esse modo de consciência, como do próprio ponto de vista do morcego.

Assunto de estados conscientes

Uma quinta alternativa seria definir a noção de organismo consciente em termos de estados conscientes. Ou seja, pode-se primeiro definir o que faz de um estado mental um estado mental consciente e depois definir ser uma criatura consciente em termos de ter tais estados. O conceito de um organismo consciente dependeria então do relato particular que damos dos estados conscientes.

Consciência transitiva

Além de descrever criaturas como conscientes nesses vários sentidos, também existem sentidos relacionados nos quais as criaturas são descritas como conscientes de várias coisas. A distinção às vezes é marcada como aquela entre noções transitivas e intransitivas de consciência, com a primeira envolvendo algum objeto para o qual a consciência é direcionada (Rosenthal, 1986).

Consciência do estado

A noção de um estado mental consciente também tem uma variedade de significados distintos, embora talvez inter-relacionados. Existem pelo menos seis opções principais.

Estados que estamos cientes

Em uma leitura comum, um estado mental consciente é simplesmente um estado mental em que você está consciente (Rosenthal 1986, 1996). Estados conscientes, nesse sentido, envolvem uma forma de meta-mentalidade ou meta-intencionalidade, na medida em que exigem estados mentais que são eles próprios sobre estados mentais. Ter um desejo consciente de tomar uma xícara de café é ter esse desejo e também estar simultaneamente e diretamente consciente de que se tem esse desejo. Pensamentos e desejos inconscientes, nesse sentido, são simplesmente aqueles que temos sem ter consciência deles, se nossa falta de autoconhecimento resulta de simples desatenção ou de causas psicanalíticas mais profundas.

Estados qualitativos

Os Estados também podem ser considerados conscientes em um sentido aparentemente bastante diferente e mais qualitativo. Ou seja, pode-se considerar um estado consciente apenas se ele tiver ou envolver propriedades qualitativas ou experimentais do tipo geralmente referido como “qualia” ou “sensação sensorial crua”. A percepção alguém está bebendo um Merlot e examinando sua textura conta como um estado mental consciente nesse sentido, porque envolve vários qualia sensoriais por exemplo, qualia de sabor na caixa do vinho e qualia de cor na experiência visual da pessoa. Há um desacordo considerável sobre a natureza de tais qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) e até sobre sua existência. Tradicionalmente, os qualia são considerados características monádicas intrínsecas, privadas e inefáveis ​​da experiência, mas as teorias atuais dos qualia frequentemente rejeitam pelo menos alguns desses compromissos (Dennett, 1990).

Estados fenomenais

Tais qualia são algumas vezes referidos como propriedades fenomenais e o tipo associado de consciência como consciência fenomenal, mas o último termo é talvez mais adequadamente aplicado à estrutura geral da experiência e envolve muito mais do que qualia sensorial. A estrutura fenomenal da consciência também abrange grande parte da organização espacial, temporal e conceitual de nossa experiência do mundo e de nós mesmos como agentes nele. Portanto, é provavelmente melhor, pelo menos inicialmente, distinguir o conceito de consciência fenomenal do conceito de consciência qualitativa, embora sem dúvida eles se sobreponham.

Estados como são

A consciência em ambos os sentidos se liga também à noção de Thomas Nagel (1974) de uma criatura consciente, na medida em que se pode considerar um estado mental tão consciente no sentido de “como é” apenas se houver algo que indique que ele queira estar nesse estado. O critério de Nagel pode ser entendido como o objetivo de fornecer uma concepção em primeira pessoa do que faz de um estado um estado fenomenal ou qualitativo.

Acesso a consciência

Os estados podem estar conscientes em um sentido de acesso aparentemente bastante diferente, que tem mais a ver com relações intra-mentais. Nesse sentido, a consciência de um estado é uma questão de sua disponibilidade para interagir com outros estados e do acesso que se tem ao seu conteúdo. Nesse sentido mais funcional, que corresponde ao que Ned Block (1995) chama de consciência de acesso, o estado visual de estar consciente não é tanto uma questão de saber se ele tem ou não uma qualidade qualitativa, mas se ele possui ou não as informações visuais que ele carrega, geralmente disponíveis para uso e orientação pelo organismo. Na medida em que as informações nesse estado estão ricas e flexivelmente disponíveis para o organismo que as contém, elas são consideradas um estado consciente no aspecto relevante, independentemente de ter ou não uma sensação qualitativa ou fenomenal no sentido Nagel.

Consciência narrativa

Os estados também podem ser considerados conscientes em um sentido narrativo que apela à noção de “fluxo de consciência”, considerada como uma narrativa contínua mais ou menos serial de episódios da perspectiva de um eu real ou meramente virtual. A idéia seria equiparar os estados mentais conscientes da pessoa com os que aparecem no fluxo (Dennett 1991, 1992).

Retirado do site: https://plato.stanford.edu/entries/consciousness/

Referências

1. Akins, K. 1993. “A bat without qualities?” In M. Davies and G. Humphreys, eds. Consciousness: Psychological and Philosophical Essays. Oxford: Blackwell.
2. Akins, K. 1996. “Lost the plot? Reconstructing Dennett’s multiple drafts theory of consciousness.” Mind and Language, 11: 1–43.
3. Anderson, J. 1983. The Architecture of Cognition. Cambridge, MA: Harvard University Press.
4. Armstrong, D. 1968. A Materialist Theory of Mind, London: Routledge and Kegan Paul.
5. Armstrong, D. 1981. “What is consciousness?” In The Nature of Mind. Ithaca, NY: Cornell University Press.
6. Baars, B. 1988. A Cognitive Theory of Consciousness. Cambridge: Cambridge University Press.
7. Balog, K. 1999. “Conceivability, possibility, and the mind-body problem.” Philosophical Review, 108: 497–528.
8. Bayne, T. 2010. The Unity of Consciousness. Oxford: Oxford University Press.
9. Bayne, T. and Montague, M. (eds.) 2012. Cognitive Phenomenology. Oxford: Oxford University Press.
10. Block, N. 1980a. “Troubles with Functionalism,” in Readings in the Philosophy of Psychology, Volume 1, Ned Block,ed., Cambridge, MA : Harvard University Press, 268–305.
11. Block, N. 1980b. “Are absent qualia impossible?” Philosophical Review, 89/2: 257–74.
12. Block, N. 1990. “Inverted Earth,” Philosophical Perspectives, 4, J. Tomberlin, ed., Atascadero, CA: Ridgeview Publishing Company.
13. Block, N. 1995. “On a confusion about the function of consciousness.” Behavioral and Brain Sciences, 18: 227–47.
14. Block, N. 1994. “What is Dennett’s theory a theory of?” Philosophical Topics, 22/1–2: 23–40.
15. Block, N. 1996. “Mental paint and mental latex.” In E. Villanueva, ed. Perception. Atascadero, CA: Ridgeview.
16. Block, N. and Stalnaker, R. 1999. “Conceptual analysis, dualism, and the explanatory gap.” Philosophical Review, 108/1: 1–46.
17. Block, N. 2007. Consciousness, Accessibility and the mesh between psychology and neuroscience. Behavioral and Brain Sciences 30: 481–548
18. Boyd, R. 1980. “Materialism without reductionism: What physicalism does not entail.” In N. Block, ed. Readings in the Philosophy of Psychology, Vol. 1. Cambridge, MA: Harvard University Press.
19. Byrne, A. 1997. “Some like it HOT: consciousness and higher-order thoughts.” Philosophical Studies, 2: 103–29.
20. Byrne, A. 2001. “Intentionalism defended”. Philosophical Review, 110: 199–240.
21. Campbell, K. 1970. Body and Mind. New York: Doubleday.
22. Campbell, J. 1994. Past, Space, and Self. Cambridge, MA: MIT Press.
23. Carruthers, P. 2000. Phenomenal Consciousness. Cambridge: Cambridge University Press.
24. Carruthers, Peter and Veillet, Benedicte (2011). The case against cognitive phenomenology. In T. Bayne and M. Montague (eds.) Cognitive Phenomenology. Oxford: Oxford University Press.
25. Chalmers, D. 1995. “Facing up to the problem of consciousness”. Journal of Consciousness Studies, 2: 200–19.
26. Chalmers, D. 1996. The Conscious Mind. Oxford: Oxford University Press.
27. Chalmers, D. 2002. “Does conceivability entail possibility?” In T. Gendler and J. Hawthorne eds. Conceivability and Possibility. Oxford: Oxford University Press.
28. Chalmers, D. 2003. “The content and epistemology of phenomenal belief.” In A. Jokic and Q. Smith eds. Consciousness: New Philosophical Perspectives. Oxford: Oxford University Press.
29. Chalmers, D. and Jackson, F. 2001. “Conceptual analysis and reductive explanation”. Philosophical Review, 110/3: 315–60.
30. Churchland, P. M. 1985. “Reduction, qualia, and direct introspection of brain states”. Journal of Philosophy, 82: 8–28.
31. Churchland, P. M. 1995. The Engine of Reason and Seat of the Soul. Cambridge, MA: MIT Press.
32. Churchland, P. S. 1981. “On the alleged backwards referral of experiences and its relevance to the mind body problem”. Philosophy of Science, 48: 165–81.
33. Churchland, P. S. 1983. “Consciousness: the transmutation of a concept”. Pacific Philosophical Quarterly, 64: 80–95.
34. Churchland, P. S. 1996. “The hornswoggle problem”. Journal of Consciousness Studies, 3: 402–8.
35. Clark, A. 1993. Sensory Qualities. Oxford: Oxford University Press.
36. Clark, G. and Riel-Salvatore, J. 2001. “Grave markers, middle and early upper paleolithic burials”. Current Anthropology, 42/4: 481–90.
37. Cleeremans, A., ed. 2003. The Unity of Consciousness: Binding, Integration and Dissociation. Oxford: Oxford University Press.
38. Crick, F. and Koch, C. 1990. “Toward a neurobiological theory of consciousness”. Seminars in Neuroscience, 2: 263–75.
39. Crick, F. H. 1994. The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul. New York: Scribners.
40. Davies, M. and Humphreys, G. 1993. Consciousness: Psychological and Philosophical Essays. Oxford: Blackwell.
41. Damasio, A. 1999. The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness. New York: Harcourt.
42. Dehaene, S. and Naccache, L. 2000. Towards a cognitive neuroscience of consciousness: basic evidence and a workspace framework. Cognition 79:1–37.
43. Dennett, D. C. 1978. Brainstorms. Cambridge: MIT Press.
44. Dennett, D. C. 1984. Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Having. Cambridge: MIT Press.
45. Dennett, D. C. 1990. “Quining qualia”. In Mind and Cognition, W. Lycan, ed., Oxford: Blackwell, 519–548.
46. Dennett, D. C. 1991. Consciousness Explained. Boston: Little, Brown and Company.
47. Dennett, D. C. 1992. “The self as the center of narrative gravity”. In F. Kessel, P. Cole, and D. L. Johnson, eds. Self and Consciousness: Multiple Perspectives. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum.
48. Dennett, D. C. 2003. Freedom Evolves. New York: Viking.
49. Dennett, D. C. and Kinsbourne, M. 1992. “Time and the observer: the where and when of consciousness in the brain”. Behavioral and Brain Sciences, 15: 187–247.
50. Descartes, R. 1644/1911. The Principles of Philosophy. Translated by E. Haldane and G. Ross. Cambridge: Cambridge University Press.
51. Dretske, F. 1993. “Conscious experience.” Mind, 102: 263–283.
52. Dretske, F. 1994. “Differences that make no difference”. Philosophical Topics, 22/1–2: 41–58.
53. Dretske, F. 1995. Naturalizing the Mind. Cambridge, Mass: The MIT Press, Bradford Books.
54. Eccles, J. and Popper, K. 1977. The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism. Berlin: Springer
55. Edelman, G. 1989. The Remembered Present: A Biological Theory of Consciousness. New York: Basic Books.
56. Farah, M. 1990. Visual Agnosia. Cambridge: MIT Press.
57. Flanagan, O. 1992. Consciousness Reconsidered. Cambridge, MA: MIT Press.
58. Flohr, H. 1995. “An information processing theory of anesthesia”. Neuropsychologia, 33/9: 1169–80.
59. Flohr, H., Glade, U. and Motzko, D. 1998. “The role of the NMDA synapse in general anesthesia”. Toxicology Letters, 100–101: 23–29.
60. Fodor, J. 1974. “Special sciences”. Synthese,28: 77–115.
61. Fodor, J. 1983. The Modularity of Mind. Cambridge, MA: MIT Press.
62. Foster, J. 1989. “A defense of dualism”. In J. Smythies and J. Beloff, eds. The Case for Dualism. Charlottesville, VA: University of Virginia Press.
63. Foster J. 1996. The Immaterial Self: A Defence of the Cartesian Dualist Conception of Mind. London: Routledge.
64. Gallistel, C. 1990. The Organization of Learning. Cambridge, MA: MIT Press.
65. Gardiner, H. 1985. The Mind’s New Science. New York: Basic Books.
66. Gazzaniga, M. 1988. Mind Matters: How Mind and Brain Interact to Create our Conscious Lives. Boston: Houghton Mifflin.
67. Gazzaniga, M. 2011. Who’s In Charge? Free Will and the Science of the Brain, New York: Harper Collins.
68. Gennaro, R. 1995. Consciousness and Self-consciousness: A Defense of the Higher-Order Thought Theory of Consciousness. Amsterdam and Philadelphia: John Benjamins.
69. Gennaro, R., ed. 2004. Higher-Order Theories of Consciousness. Amsterdam and Philadelphia: John Benjamins.
70. Gennaro, R. 2012. The Consciousness Paradox. Cambridge, MA: MIT Press.
71. Gray, J. 1995. “The contents of consciousness: a neuropsychological conjecture”. Behavior and Brain Sciences, 18/4: 659–722.
72. Hameroff, S. 1998. “Quantum computation in brain microtubules? The Penrose-Hameroff ‘Orch OR’ model of consciousness”. Philosophical Transactions Royal Society London, A 356: 1869–96.
73. Hardin, C. 1986. Color for Philosophers. Indianapolis: Hackett.
74. Hardin, C. 1992. “Physiology, phenomenology, and Spinoza’s true colors”. In A. Beckermann, H. Flohr, and J. Kim, eds. Emergence or Reduction?: Prospects for Nonreductive Physicalism. Berlin and New York: De Gruyter.
75. Harman, G. 1990. “The intrinsic quality of experience”. In J. Tomberlin, ed. Philosophical Perspectives, 4. Atascadero, CA: Ridgeview Publishing.
76. Hartshorne, C. 1978. “Panpsychism: mind as sole reality”. Ultimate Reality and Meaning,1: 115–29.
77. Hasker, W. 1999. The Emergent Self. Ithaca, NY: Cornell University Press.
78. Heidegger, M. 1927/1962. Being and Time (Sein und Zeit). Translated by J. Macquarrie and E. Robinson. New York: Harper and Row.
79. Hellman, G. and Thompson, F. 1975. “Physicalism: ontology, determination and reduction”. Journal of Philosophy, 72: 551–64.
80. Hill, C. 1991. Sensations:A Defense of Type Materialism. Cambridge: Cambridge University Press.
81. Hill, C. 1997. “Imaginability, conceivability, possibility, and the mind-body problem”. Philosophical Studies, 87: 61–85.
82. Hill, C. and McLaughlin, B. 1998. “There are fewer things in reality than are dreamt of in Chalmers’ philosophy”. Philosophy and Phenomenological Research, 59/2: 445–54.
83. Horgan, T. 1984. “Jackson on Physical Information and Qualia.” Philosophical Quarterly, 34: 147–83.
84. Horgan, T. and Tienson, J. 2002. “The intentionality of phenomenology and the phenomenology of intentionality”. In D. J. Chalmers , ed., Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings. New York: Oxford University Press.
85. Hume, D. 1739/1888. A Treatise of Human Nature. ed. L Selby-Bigge. Oxford: Oxford University Press.
86. Humphreys, N. 1982. Consciousness Regained. Oxford: Oxford University Press.
87. Humphreys, N. 1992. A History of the Mind. London: Chatto and Windus.
88. Husserl, E. 1913/1931. Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology (Ideen au einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie). Translated by W. Boyce Gibson. New York: MacMillan.
89. Husserl, E. 1929/1960. Cartesian Meditations: an Introduction to Phenomenology. Translated by Dorian Cairns. The Hague: M. Nijhoff.
90. Huxley, T. 1866. Lessons on Elementary Physiology 8. London
91. Huxley, T. 1874. “On the hypothesis that animals are automata”. Fortnightly Review, 95: 555–80. Reprinted in Collected Essays. London, 1893.
92. Hurley, S. 1998. Consciousness in Action. Cambridge, MA: Harvard University Press.
93. Jackson, F. 1982. “Epiphenomenal qualia”. Philosophical Quarterly, 32: 127–136.
94. Jackson, F. 1986. “What Mary didn’t know”. Journal of Philosophy, 83: 291–5.
95. Jackson, F. 1993. “Armchair metaphysics”. In J. O’Leary-Hawthorne and M. Michael, eds. Philosophy of Mind. Dordrecht: Kluwer Books.
96. Jackson, F. 1998. “Postscript on qualia”. In F. Jackson Mind, Method and Conditionals. London: Routledge.
97. Jackson, F. 2004. “Mind and illusion.” In P. Ludlow, Y. Nagasawa and D. Stoljar eds. There’s Something about Mary: Essays on the Knowledge Argument. Cambridge, MA: MIT Press.
98. James, W. 1890. The Principles of Psychology. New York: Henry Holt and Company.
99. Jaynes, J. 1974. The Origins of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Boston: Houghton Mifflin.
100. Kant, I. 1787/1929. Critique of Pure Reason. Translated by N. Kemp Smith. New York: MacMillan.
101. Kim, J. 1987. “The myth of non-reductive physicalism”. Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association.
102. Kim, J. 1998. Mind in Physical World. Cambridge: MIT Press.
103. Kind, A. 2003. What’s so transparent about transparency? Philosophical Studies 115(3): 225–44.
104. Kant, I. 1787/1929. Critique of Pure Reason. Translated by N. Kemp Smith. New York: MacMillan.
105. Kinsbourne, M. 1988. “Integrated field theory of consciousness”. In A. Marcel and E. Bisiach, eds. Consciousness in Contemporary Science. Oxford: Oxford University Press.
106. Kirk, R. 1974. “Zombies vs materialists”. Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volume, 48: 135–52.
107. Kirk, R. 1991. “Why shouldn’t we be able to solve the mind-body problem?” Analysis, 51: 17–23.
108. Köhler, W. 1929. Gestalt Psychology. New York: Liveright.
109. Köffka, K. 1935. Principles of Gestalt Psychology. New York: Harcourt Brace.
110. Koch, C. 2012. Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist. Cambridge, MA: MIT Press.
111. Kriegel, U. 2009. Subjective Consciousness. Oxford: Oxford University Press, 2009.
112. Kriegel, U. and Williford, K. 2006. Self Representational Approaches to Consciousness. Cambridge, MA: MIT Press 2006.
113. Lamme, V. 2006. Toward a true neural stance on consciousness. Trends in Cognitive Science 10:11, 494–501.
114. Leibniz, G. W. 1686 /1991. Discourse on Metaphysics. Translated by D. Garter and R. Aries. Indianapolis: Hackett.
115. Leibniz, G. W. 1720/1925. The Monadology. Translated by R. Lotte. London: Oxford University Press.
116. Levine, J. 1983. “Materialism and qualia: the explanatory gap”. Pacific Philosophical Quarterly, 64: 354–361.
117. Levine, J. 1993. “On leaving out what it’s like”. In M. Davies and G. Humphreys, eds. Consciousness: Psychological and Philosophical Essays. Oxford: Blackwell.
118. Levine, J. 1994. “Out of the closet: a qualophile confronts qualophobia”. Philosophical Topics, 22/1–2: 107–26.
119. Levine, J. 2001. Purple Haze: The Puzzle of Conscious Experience. Cambridge, Mass: The MIT Press.
120. Lewis, D. 1972. “Psychophysical and theoretical identifications”. Australasian Journal of Philosophy, 50: 249–58.
121. Lewis, D. 1990. “What experience teaches.” In W. Lycan, ed. Mind and Cognition: A Reader. Oxford: Blackwell.
122. Libet, B. 1982. “Subjective antedating of a sensory experience and mind-brain theories”. Journal of Theoretical Biology, 114: 563–70.
123. Libet, B. 1985. “Unconscious cerebral initiative and the role of conscious will in voluntary action”. Behavioral and Brain Sciences, 8: 529–66.
124. Llinas, R. 2001. I of the vortex: from neurons to self. Cambridge, MA: MIT Press
125. Loar, B. 1990. “Phenomenal states,” in Philosophical Perspectives, 4: 81–108.
126. Loar, B. 1997. “Phenomenal states”. In N. Block, O. Flanagan, and G. Guzeldere eds. The Nature of Consciousness. Cambridge, MA: MIT Press.
127. Locke, J. 1688/1959. An Essay on Human Understanding. New York: Dover.
128. Lockwood, M. 1989. Mind, Brain, and the Quantum. Oxford: Oxford University Press.
129. Lorenz, K. 1977. Behind the Mirror (Rückseite dyes Speigels). Translated by R. Taylor. New York: Harcourt Brace Jovanovich.
130. Lycan, W. 1987. Consciousness. Cambridge, MA: MIT Press.
131. Lycan, W. 1996. Consciousness and Experience. Cambridge, MA: MIT Press.
132. Lycan, W. 2004. “The superiority of HOP to HOT”. In R. Gennaro ed. Higher-Order Theories of Consciousness. Amsterdam and Philadelphia: John Benjamins.
133. Marshall, I. and Zohar, D. 1990. The Quantum Self: Human Nature and Consciousness Defined by the New Physics. New York: Morrow.
134. McGinn, C. 1989. “Can we solve the mind-body problem?” Mind, 98: 349–66
135. McGinn, C. 1991. The Problem of Consciousness. Oxford: Blackwell.
136. McGinn, C. 1995. “Consciousness and space.” In T. Metzinger, ed. Conscious Experience. Paderborn: Ferdinand Schöningh.
137. Merleau-Ponty, M. 1945/1962. Phenomenology of Perception (Phénoménologie de lye Perception). Translated by Colin Smith. London: Routledge and Kegan Paul.
138. Metzinger, T., ed. 1995. Conscious Experience. Paderborn: Ferdinand Schöningh.
139. Metzinger, T. ed. 2000. Neural Correlates of Consciousness: Empirical and Conceptual Questions. Cambridge, MA: MIT Press.
140. Mill, J. 1829. Analysis of the Phenomena of the Human Mind. London.
141. Mill, J.S. 1865. An Analysis of Sir William Hamilton’s Philosophy. London.
142. Moore, G. E. 1922. “The refutation of idealism.” In G. E. Moore Philosophical Studies. London : Routledge and Kegan Paul.
143. Nagel, T. 1974. “What is it like to be a bat?” Philosophical Review, 83: 435–456.
144. Nagel, T. 1979. “Panpsychism.” In T. Nagel Mortal Questions. Cambridge: Cambridge University Press.
145. Natsoulas, T. 1983. “Concepts of consciousness.” Journal of Mind and Behavior, 4: 195–232.
146. Nelkin, N. 1989. “Unconscious sensations.” Philosophical Psychology, 2: 129–41.
147. Nemirow, L. 1990. “Physicalism and the cognitive role of acquaintance.” In W. Lycan, ed. Mind and Cognition: A Reader. Oxford: Blackwell.
148. Neisser, U. 1965. Cognitive Psychology. Englewood Cliffs: Prentice Hall.
149. Nida-Rümelin, M. 1995. “What Mary couldn’t know: belief about phenomenal states.” In T. Metzinger, ed. Conscious Experience. Paderborn: Ferdinand Schöningh.
150. Panksepp, J. 1998. Affective Neuroscience. Oxford: Oxford University Press.
151. Papineau, D. 1994. Philosophical Naturalism. Oxford: Blackwell.
152. Papineau, D. 1995. “The antipathetic fallacy and the boundaries of consciousness.” In T. Metzinger, ed. Conscious Experience. Paderborn: Ferdinand Schöningh.
153. Papineau, D. 2002. Thinking about Consciousness. Oxford: Oxford University Press.
154. Peacocke, C. 1983. Sense and Content, Oxford: Oxford University Press.
155. Pearson, M.P. 1999. The Archeology of Death and Burial. College Station, Texas: Texas A&M Press.
156. Penfield, W. 1975. The Mystery of the Mind: a Critical Study of Consciousness and the Human Brain. Princeton, NJ: Princeton University Press.
157. Perry, J. 2001. Knowledge, Possibility, and Consciousness. Cambridge, MA: MIT Press.
158. Penrose, R. 1989. The Emperor’s New Mind: Computers, Minds and the Laws of Physics. Oxford: Oxford University Press.
159. Penrose, R. 1994. Shadows of the Mind. Oxford: Oxford University Press.
160. Pitt, D. 2004. The phenomenology of cognition or what is it like to believe that p? Philosophy and Phenomenological Research 69: 1–36.
161. Place, U. T. 1956. “Is consciousness a brain process?” British Journal of Psychology, 44–50.
162. Prinz, J. 2012. The Conscious Brain. Oxford: Oxford University Press.
163. Putnam, H. 1975. “Philosophy and our mental life.” In H. Putnam Mind Language and Reality: Philosophical Papers Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press.
164. Putnam, H. and Oppenheim, P. 1958. “Unity of science as a working hypothesis.” In H. Fiegl, G. Maxwell, and M. Scriven eds. Minnesota Studies in the Philosophy of Science II. Minneapolis: University of Minnesota Press.
165. Rey, G. 1986. “A question about consciousness.” In H. Otto and J. Tuedio, eds. Perspectives on Mind. Dordrecht: Kluwer.
166. Robinson, H. 1982. Matter and Sense: A Critique of Contemporary Materialism. Cambridge: Cambridge University Press.
167. Robinson, D. 1993. “Epiphenomenalism, laws, and properties.” Philosophical Studies, 69: 1–34.
168. Rosenberg, G. 2004. A Place for Consciousness: Probing the Deep Structure of the Natural World. New York: Oxford University Press.
169. Rosenthal, D. 1986. “Two concepts of consciousness.” Philosophical Studies, 49: 329–59.
170. Rosenthal, D. 1991. “The independence of consciousness and sensory quality.” In E. Villanueva, ed. Consciousness. Atascadero, CA: Ridgeview Publishing.
171. Rosenthal, D. M. 1993. “Thinking that one thinks.” In M. Davies and G. Humphreys, eds. Consciousness: Psychological and Philosophical Essays. Oxford: Blackwell.
172. Rosenthal, D. 1994. “First person operationalism and mental taxonomy.” Philosophical Topics, 22/1–2: 319–50.
173. Rosenthal, D. M. 1997. “A theory of consciousness.” In N. Block, O. Flanagan, and G. Guzeldere, eds. The Nature of Consciousness. Cambridge, MA: MIT Press.
174. Russell, B. 1927. The Analysis of Matter. London: Kegan Paul.
175. Ryle, G. 1949. The Concept of Mind. London: Hutchinson and Company.
176. Sacks, O. 1985. The Man who Mistook his Wife for a Hat. New York: Summit.
177. Schacter, D. 1989. “On the relation between memory and consciousness: dissociable interactions and consciousness.” In H. Roediger and F. Craik eds. Varieties of Memory and Consciousness. Hillsdale, NJ: Erlbaum.
178. Schneider W. and Shiffrin, R. 1977. “Controlled and automatic processing: detection, search and attention.” Psychological Review, 84: 1–64.
179. Searle, J. R. 1990. “Consciousness, explanatory inversion and cognitive science.” Behavioral and Brain Sciences, 13: 585–642.
180. Searle, J. 1992. The Rediscovery of the Mind. Cambridge, MA: MIT Press.
181. Seager, W. 1995. “Consciousness, information, and panpsychism.” Journal of Consciousness Studies, 2: 272–88.
182. Seigel, S. 2010. The Contents of Visual Experience. Oxford: Oxford University Press.
183. Siewert, C. 1998. The Significance of Consciousness. Princeton, NJ: Princeton University Press.
184. Shallice, T. 1988. From Neuropsychology to Mental Structure. Cambridge: Cambridge University Press.
185. Shear, J. 1997. Explaining Consciousness: The Hard Problem. Cambridge, MA: MIT Press.
186. Shoemaker, S. 1975. “Functionalism and qualia,” Philosophical Studies, 27: 291–315.
187. Shoemaker, S. 1981. “Absent qualia are impossible.” Philosophical Review, 90: 581–99.
188. Shoemaker, S. 1982. “The inverted spectrum.” Journal of Philosophy, 79: 357–381.
189. Shoemaker, S. 1990. “Qualities and qualia: what’s in the mind,” Philosophy and Phenomenological Research, Supplement, 50: 109–131.
190. Shoemaker, S. 1998. “Two cheers for representationalism,” Philosophy and Phenomenological Research.
191. Silberstein, M. 1998. “Emergence and the mind-body problem.” Journal of Consciousness Studies, 5: 464–82.
192. Silberstein, M 2001. “Converging on emergence: consciousness, causation and explanation.” Journal of Consciousness Studies, 8: 61–98.
193. Singer, P. 1975. Animal Liberation. New York: Avon Books.
194. Singer, W. 1999. “Neuronal synchrony: a versatile code for the definition of relations.” Neuron, 24: 49–65.
195. Skinner, B. F. 1953. Science and Human Behavior. New York: MacMillan.
196. Smart, J. 1959. “Sensations and brain processes.” Philosophical Review, 68: 141–56.
197. Stapp, H. 1993. Mind, Matter and Quantum Mechanics. Berlin: Springer Verlag.
198. Stoljar, D. 2001. “Two conceptions of the physical.” Philosophy and Phenomenological Research, 62: 253–81
199. Strawson, G. 1994. Mental Reality. Cambridge, Mass: MIT Press, Bradford Books.
200. Strawson, G. 2005. Real intentionality. Phenomenology and the Cognitive Sciences 3(3): 287–313.
201. Swinburne, R. 1986. The Evolution of the Soul. Oxford: Oxford University Press.
202. Titchener, E. 1901. An Outline of Psychology. New York: Macmillan.
203. Tononi, G. 2008. Consciousness as integrated information: a provisional manifesto. Biological Bulletin 215: 216–42.
204. Travis, C. 2004. “The silence of the senses.” Mind, 113: 57–94.
205. Triesman, A. and Gelade, G. 1980. “A feature integration theory of attention.” Cognitive Psychology, 12: 97–136.
206. Tye, M. 1995. Ten Problems of Consciousness. Cambridge, MA: MIT Press.
207. Tye, M. 2000. Consciousness, Color, and Content. Cambridge, MA: MIT Press.
208. Tye, M. 2003. “Blurry images, double vision and other oddities: new troubles for representationalism?” In A. Jokic and Q. Smith eds., Consciousness: New Philosophical Perspectives. Oxford: Oxford University Press.
209. Tye, M. 2005. Consciousness and Persons. Cambridge,MA: MIT Press.
210. Tye, M. and Wright, B. 2011. Is There a Phenomenology of Thought? In T. Bayne and M. Montague (eds.) Cognitive Phenomenology. Oxford: Oxford University Press.
211. Van Gulick, R. 1985. “Physicalism and the subjectivity of the mental.” Philosophical Topics, 13: 51–70.
212. Van Gulick, R. 1992. “Nonreductive materialism and intertheoretical constraint.” In A. Beckermann, H. Flohr, J. Kim, eds. Emergence and Reduction. Berlin and New York: De Gruyter, 157–179.
213. Van Gulick, R. 1993. “Understanding the phenomenal mind: Are we all just armadillos?” In M. Davies and G. Humphreys, eds., Consciousness: Psychological and Philosophical Essays. Oxford: Blackwell.
214. Van Gulick, R. 1994. “Dennett, drafts and phenomenal realism.” Philosophical Topics, 22/1–2: 443–56.
215. Van Gulick, R. 1995. “What would count as explaining consciousness?” In T. Metzinger, ed. Conscious Experience. Paderborn: Ferdinand Schöningh.
216. Van Gulick, R. 2000. “Inward and upward: reflection, introspection and self-awareness.” Philosophical Topics, 28: 275–305.
217. Van Gulick, R. 2003. “Maps, gaps and traps.” In A. Jokic and Q. Smith eds. Consciousness: New Philosophical Perspectives. Oxford: Oxford University Press.
218. Van Gulick, R. 2004. “Higher-order global states HOGS: an alternative higher-order model of consciousness.” In Gennaro, R. ed. Higher-Order Theories of Consciousness. Amsterdam and Philadelphia: John Benjamins.
219. van Inwagen, P. 1983. An Essay on Free Will. Oxford: Oxford University Press.
220. Varela, F. and Maturana, H. 1980. Cognition and Autopoiesis. Dordrecht: D. Reidel.
221. Varela, F. 1995. “Neurophenomenology: A methodological remedy for the hard problem.” Journal of Consciousness Studies, 3: 330–49.
222. Varela, F. and Thomson, E. 2003. “Neural synchronicity and the unity of mind: a neurophenomenological perspective.” In Cleermans, A. ed. The Unity of Consciousness: Binding, Integration, and Dissociation. Oxford: Oxford University Press
223. Velmans, M. 1991. “Is Human information processing conscious?” Behavioral and Brain Sciences, 14/4: 651–668
224. Velmans, M. 2003. “How could conscious experiences affect brains?” Journal of Consciousness Studies, 9: 3–29.
225. von Helmholtz, H. 1897/1924. Treatise on Physiological Optics. Translated by J. Soothly. New York: Optical Society of America.
226. Wilkes, K. V. 1984. “Is consciousness important?” British Journal for the Philosophy of Science, 35: 223–43.
227. Wilkes, K. V. 1988. “Yishi, duo, us and consciousness.” In A. Marcel and E. Bisiach, eds., Consciousness in Contemporary Science. Oxford: Oxford University Press.
228. Wilkes, K. V. 1995. “Losing consciousness.” In T. Metzinger, ed. Conscious Experience. Paderborn: Ferdinand Schöningh.
229. Watson, J. 1924. Behaviorism. New York: W. W. Norton.
230. Wegner, D. 2002. The Illusion of Conscious Will. Cambridge, MA: MIT Press.
231. Wittgenstein, L. 1921/1961. Tractatus Logico-Philosophicus. Translated by D. Pears and B. McGuinness. London: Routledge and Kegan Paul.
232. Wundt, W. 1897. Outlines of Psychology. Leipzig: W. Engleman.
233. Yablo, S. 1998. “Concepts and consciousness.” Philosophy and Phenomenological Research, 59: 455–63.