República de Platão: Glaucon

Livro I

Sócrates – Glaucon

Eu desci ontem ao Piraeus com Glaucon, o filho de Ariston, que eu poderia oferecer minhas orações à deusa; e também porque eu queria ver de que maneira eles celebrariam o festival, o que era uma coisa nova. Fiquei encantado com a procissão dos habitantes; mas a dos trácios era igualmente, senão mais bonita. Quando terminamos nossas orações e vimos o espetáculo, nos viramos na direção da cidade;

Naquele instante, Polemarco, o filho de Cefalo, viu-nos de longe à medida que íamos a caminho de casa e disse ao seu criado que corresse e nos pedisse que esperássemos por ele. O criado pegou-me pelo manto atrás e disse: Polemarco deseja que você espere.

Eu me virei e perguntei onde estava seu mestre.

Lá está ele, disse o jovem, vindo atrás de você, se você apenas esperar.

Certamente nós vamos, disse Glaucon; e em poucos minutos apareceu Polemarco, e com ele Adimanto, irmão de Glaucon, Nicerato, filho de Nicias, e vários outros que estiveram na procissão.

Sócrates – POLEMARCHUS – GLAUCON – ADEIMANTUS

Polemarco me disse: Eu percebo, Sócrates, que você e nosso companheiro já estão a caminho da cidade.

Você não está muito errado, eu disse.

Mas você vê, ele voltou, quantos somos?

Claro.

E você é mais forte que tudo isso? Porque, se não, você terá que permanecer onde está.

Não pode haver a alternativa, eu disse, para convencê-lo a nos deixar partir?

Mas você pode nos persuadir se nos recusarmos a ouvi-lo? ele disse.

Certamente não, respondeu Glaucon.

Então não vamos ouvir; de que você pode estar certo.

Adeimantus acrescentou: Ninguém lhe contou sobre a corrida da tocha a cavalo em homenagem à deusa que acontecerá à noite?

Com cavalos! Eu respondi: isso é uma novidade. Os cavaleiros levarão tochas e passarão um para o outro durante a corrida?

Sim, disse Polemarco, e não apenas isso, mas um festival será celebrado à noite, o que você certamente deveria ver. Vamos nos levantar logo depois do jantar e ver esse festival; haverá uma reunião de jovens e teremos uma boa conversa. Fique então, e não seja perverso.

Glaucon disse: Suponho, desde que você insista, que devemos.

Muito bem, eu respondi.

Glaucon – CEPHALUS – SOCRATES

Assim, fomos com Polemarco à sua casa; e lá encontramos seus irmãos Lisias e Eutidemo, e com eles Trasímaco, o Calcedoniano, Charmantides, o Paeaniano, e Cleitophon, o filho de Aristonymus. Lá também Cefalo era o pai de Polemarco, a quem eu não via há muito tempo, e achei que ele estava muito velho. Ele estava sentado em uma cadeira almofadada e tinha uma grinalda na cabeça, pois estivera se sacrificando na corte; e havia algumas outras cadeiras na sala dispostas em semicírculo, sobre as quais nos sentamos ao lado dele. Ele me saudou ansiosamente, e então ele disse:

Você não vem me ver, Sócrates, com a freqüência que deveria: se ainda fosse capaz de ir vê-lo, não pediria que viesse a mim. Mas na minha idade eu mal posso chegar à cidade e, portanto, você deve vir mais vezes para o Pireu. Pois deixe-me dizer-lhe que quanto mais os prazeres do corpo desaparecem, maior para mim é o prazer e encanto da conversa. Não negue, então, meu pedido, mas torne a nossa casa seu lugar e faça companhia a esses jovens; somos velhos amigos e você ficará em casa conosco.

Eu respondi: Não há nada de que eu goste mais, Cephalus, do que conversando com homens idosos; pois os considero como viajantes que fizeram uma viagem para a qual também eu devo ir, e de quem devo perguntar, se o caminho é suave e fácil, ou acidentado e difícil. E esta é uma questão que eu gostaria de perguntar a vocês que chegaram àquele tempo que os poetas chamam de ‘limiar da velhice’ – a vida é mais difícil no final, ou que relatório você dá sobre isso?

Eu lhe direi, Sócrates, ele disse, qual é o meu sentimento. Homens da minha idade reúnem-se juntos; somos pássaros de uma pluma, como diz o velho provérbio; e em nossas reuniões o conto de meu conhecimento comumente é – eu não posso comer, não posso beber; os prazeres da juventude e do amor fugiram: houve um bom tempo, mas agora isso se foi, e a vida não é mais vida. Alguns se queixam dos desprezos que lhes são impostos pelas relações, e eles lhe dirão, com tristeza, quantos males sua velhice é a causa. Mas para mim, Sócrates, esses reclamantes parecem culpar aquilo que não está realmente em falta. Pois se a velhice fosse a causa, eu também sendo velho, e todos os outros velhos, teria se sentido como eles. Mas esta não é minha experiência nem a dos outros que conheço. Quão bem me lembro do idoso poeta Sófocles quando, em resposta à pergunta, Como o amor combina com a idade, Sófocles, você ainda é o homem que era? Ele respondeu; com muito prazer escapei daquilo de que falas; Eu sinto como se tivesse escapado de um mestre louco e furioso. Suas palavras muitas vezes me ocorreram desde então, e elas parecem tão boas para mim agora quanto no momento em que ele as pronunciou. Pois certamente a velhice tem um grande senso de calma e liberdade; quando as paixões relaxam seu domínio, então, como diz Sófocles, estamos livres do alcance não de um mestre louco apenas, mas de muitos. A verdade é que, Sócrates, esses arrependimentos, e também as reclamações sobre as relações, devem ser atribuídos à mesma causa, que não é a velhice, mas o caráter e temperamento dos homens; pois aquele que é de natureza calma e feliz dificilmente sentirá a pressão da idade,

Escutei com admiração e querendo atraí-lo, para que ele pudesse continuar

– Sim, Cephalus, eu disse: mas suspeito que as pessoas em geral não são convencidas por você quando você fala assim; eles acham que a velhice se apodera levemente de você, não por causa de sua disposição feliz, mas porque você é rico, e a riqueza é bem conhecida por ser um grande consolador.

Você está certo, ele respondeu; eles não estão convencidos: e há algo no que eles dizem; não, no entanto, tanto quanto eles imaginam. Eu poderia respondê-las como Temístocles respondeu ao Seriphian que estava abusando dele e dizendo que ele era famoso, não por seus próprios méritos, mas porque ele era um ateniense: ‘Se você tivesse sido um nativo do meu país ou eu, nenhum de nós teria sido famoso. E para aqueles que não são ricos e estão impacientes com a velhice, a mesma resposta pode ser feita; pois para o bom homem pobre a velhice não pode ser um fardo leve, nem um homem rico mau pode ter paz consigo mesmo.

Posso perguntar, Cephalus, se a sua fortuna foi em grande parte herdada ou adquirida por você?

Adquirida! Sócrates; quer saber quanto eu adquiri? Na arte de ganhar dinheiro, tenho estado a meio caminho entre meu pai e meu avô: pois meu avô, cujo nome eu dou, duplicou e triplicou o valor de seu patrimônio, aquilo que ele herdou sendo muito o que possuo agora; mas meu pai Lysanias reduziu a propriedade abaixo do que é atualmente: e ficarei satisfeito se deixar para esses meus filhos não menos que um pouco mais do que recebi.

Foi por isso que lhe fiz a pergunta, respondi, porque vejo que você é indiferente em relação ao dinheiro, que é uma característica e não daqueles que herdaram suas fortunas do que daqueles que as adquiriram; os fazedores de fortunas têm um segundo amor pelo dinheiro como criação própria, lembrando o afeto dos autores por seus próprios poemas, ou dos pais por seus filhos, além do amor natural por causa do uso e do lucro que é comum para eles e todos os homens. E, portanto, são muito más companhias, pois não podem falar de nada a não ser os elogios da riqueza. Isso é verdade, ele disse.

Sim, isso é muito verdade, mas posso fazer outra pergunta? O que você considera ser a maior bênção que você tirou da sua riqueza?

Um deles, disse ele, do qual eu não poderia esperar facilmente convencer os outros. Pois deixe-me dizer-lhe, Sócrates, que quando um homem pensa estar perto da morte, medos e cuidados entram em sua mente que ele nunca teve antes; os contos de um mundo lá embaixo e a punição que é exigida lá de ações feitas aqui já foram motivo de riso para ele, mas agora ele está atormentado com o pensamento de que eles podem ser verdadeiros: ou da fraqueza da idade, ou porque ele é aproximando-se agora desse outro lugar, ele tem uma visão mais clara dessas coisas; as suspeitas e alarmes se acumulam sobre ele, e ele começa a refletir e considerar os erros que ele cometeu aos outros. E quando ele descobre que a soma de suas transgressões é grande, ele muitas vezes, como uma criança, começa a dormir de medo, e ele está cheio de maus pressentimentos. Mas para aquele que não tem pecado,

Esperança, diz ele, nutre a alma daquele que vive em justiça e santidade e é a enfermeira de sua idade e a companheira de sua jornada; Espero que seja o mais poderoso a influenciar a alma inquieta do homem.

Quão admiráveis ​​são as suas palavras! E a grande bênção das riquezas, eu não digo a todo homem, mas a um homem bom, é que ele não teve nenhuma ocasião para enganar ou defraudar os outros, intencionalmente ou não; e quando ele parte para o mundo lá de baixo, ele não está apreensivo sobre ofertas devido aos deuses ou dívidas que ele deve aos homens. Agora, para esta paz de espírito, a posse de riqueza contribui grandemente; e, portanto, digo que, colocando uma coisa contra a outra, das muitas vantagens que a riqueza tem para dar, para um homem sensato isso é, na minha opinião, o maior.

Bem dito, Cephalus, eu respondi; mas quanto a justiça, o que é isso? – falar a verdade e pagar suas dívidas – não mais que isso? E até mesmo para isso não há exceções? Suponha que um amigo, quando em sã consciência, tenha depositado armas comigo e pergunte por eles quando não está em sã consciência, devo devolvê-los a ele? Ninguém diria que eu deveria ou deveria estar certo em fazê-lo, assim como não diriam que eu deveria sempre falar a verdade a alguém que está em sua condição.

Você está certo, ele respondeu.

Mas então, eu disse, falar a verdade e pagar suas dívidas não é uma definição correta de justiça.

Cefálica – SOCRATES – POLEMARCHUS

Muito correto, Sócrates, para que se possa acreditar em Simonides, disse Polemarco interpondo-se.

Receio, disse Cephalus, que devo partir agora, pois tenho de cuidar dos sacrifícios e entrego o argumento a Polemarco e à empresa.

Polemarco não é seu herdeiro? Eu disse.

Para ter certeza, ele respondeu, e foi embora rindo dos sacrifícios.

Sócrates – POLEMARCHUS

Diga-me então, ó herdeiro do argumento, o que Simonides disse, e de acordo com você realmente diz, sobre a justiça?

Ele disse que o pagamento de uma dívida é justo e, ao dizê-lo, parece-me estar certo.

Eu deveria ter pena de duvidar da palavra de um homem tão sábio e inspirado, mas o seu significado, embora provavelmente claro para você, é o contrário de claro para mim. Pois ele certamente não significa, como estávamos agora dizendo que eu deveria devolver um retorno de um depósito de armas ou de qualquer outra coisa para alguém que pede quando não está em seus sentidos certos; e ainda não se pode negar um depósito para ser uma dívida.

Verdade.

Então, quando a pessoa que me pergunta não está em sã consciência, não estou de modo algum a fazer o retorno.

Certamente não.

Quando Simonides disse que o pagamento de uma dívida era justiça, ele não pretendia incluir esse caso?

Certamente não; porque ele acha que um amigo deve sempre fazer o bem a um amigo e nunca ao mal.

Quer dizer que o retorno de um depósito de ouro que é para o prejuízo do recebedor, se as duas partes são amigas, não é o pagamento de uma dívida – é isso que você imaginaria que ele dissesse?

Sim.

E os inimigos também recebem o que devemos a eles?

Com certeza, ele disse, eles devem receber o que lhes devemos, e um inimigo, como eu entendo, deve a um inimigo o que é devido ou apropriado a ele – isto é, o mal.

Simonides, então, depois da maneira dos poetas, parece ter falado sombriamente sobre a natureza da justiça; porque ele realmente quis dizer que justiça é dar a cada homem o que é próprio dele, e isso ele denominou dívida.

Esse deve ter sido o seu significado, ele disse.

Pelo céu! Eu respondi; e se perguntássemos a ele o que é devido ou apropriado pela medicina, e para quem, que resposta você acha que ele faria para nós?

Ele certamente responderia que o remédio fornece drogas e carne e bebida para corpos humanos.

E que coisa devida ou apropriada é dada pela culinária e com o quê?

Temperar a comida.

E o que é aquilo que a justiça dá e para quem?

Se, Sócrates, devemos ser guiados de todo pela analogia das instâncias precedentes, então a justiça é a arte que dá aos amigos o bem e o mal aos inimigos.

Esse é o seu significado então?

Eu acho que sim.

E quem é mais capaz de fazer o bem a seus amigos e mal a seus inimigos em tempo de doença?

O médico.

Ou quando eles estão em uma viagem, em meio aos perigos do mar?

O piloto.

E em que tipo de ações ou com vista a que resultado o homem mais justo é capaz de fazer mal a seu inimigo e é bom para seus amigos?

Indo para a guerra contra um e fazendo alianças com o outro.

Mas quando um homem está bem, meu querido Polemarco, não há necessidade de um médico?

Não.

E quem não está em viagem não precisa de piloto?

Não.

Então, em tempo de paz, a justiça será inútil?

Estou muito longe de pensar assim.

Você acha que a justiça pode ser útil tanto na paz quanto na guerra?

Sim.

Como o manejo para a aquisição de milho?

Sim.

Ou como sapataria para a aquisição de sapatos, – é isso que você quer dizer?

Sim.

E que uso semelhante ou poder de aquisição tem justiça em tempo de paz?

Nos contratos, Sócrates, a justiça é útil.

E por contratos você quer dizer parcerias?

Exatamente.

Mas o homem justo ou o jogador habilidoso é um parceiro mais útil e melhor em um jogo de damas?

O jogador habilidoso.

E na colocação de tijolos e pedras, o homem justo é um parceiro mais útil ou melhor que o construtor?

Muito pelo contrário.

Então, em que tipo de parceria o homem é um parceiro melhor do que o harpista, como tocar harpa é certamente um parceiro melhor do que o homem justo?

Em uma parceria de dinheiro.

Sim, Polemarco, mas certamente não no uso do dinheiro; pois você não quer que um homem justo seja seu conselheiro na compra ou venda de um cavalo; um homem que está sabendo sobre cavalos seria melhor para isso, não seria?

Certamente.

E quando você quer comprar um navio, o carpinteiro ou o piloto seria melhor?

Verdade.

Então, o que é esse uso conjunto de prata ou ouro no qual o homem justo deve ser preferido?

Quando você quiser que um depósito seja mantido em segurança.

Você quer dizer quando o dinheiro não é desejado, mas é permitido mentir?

Precisamente.

Ou seja, a justiça é útil quando o dinheiro é inútil?

Essa é a inferência.

E quando você quer manter um gancho de poda seguro, então a justiça é útil para o indivíduo e para o estado; mas quando você quer usá-lo, então a arte da videira?

Claramente.

E quando você quer manter um escudo ou uma lira, e não usá-los, você diria que a justiça é útil; mas quando você quer usá-los, então a arte do soldado ou do músico?

Certamente.

E assim de todas as outras coisas; – a justiça é útil quando é inútil e inútil quando é útil?

Essa é a inferência.

Então a justiça não é boa para muita coisa. Mas vamos considerar este ponto adicional: não é ele quem melhor pode dar um golpe em uma luta de boxe ou em qualquer tipo de luta capaz de evitar um golpe?

Certamente.

E quem é mais habilidoso em prevenir ou fugir de uma doença é mais capaz de criar um?

Verdade.

E ele é o melhor guarda de um acampamento que é mais capaz de roubar uma marcha sobre o inimigo?

Certamente.

Então aquele que é um bom guardião de tudo é também um bom ladrão?

Isso, suponho, deve ser inferido.

Então, se o homem justo é bom em guardar dinheiro, ele é bom em roubá-lo.

Isso está implícito no argumento.

Então, depois de todo o homem justo acabou por ser um ladrão. E esta é uma lição que eu suspeito que você tenha aprendido com Homero; pois ele, falando de Autolycus, o avô materno de Ulisses, que é um dos seus favoritos, afirma que

Ele era excelente acima de todos os homens em roubo e perjúrio. E assim, você, Homero e Simonides concordam que a justiça é uma arte de roubo; ser praticado, no entanto, “para o bem dos amigos e para o mal dos inimigos” – era isso que você estava dizendo?

Não, certamente não é assim, embora eu não saiba agora o que disse; mas eu ainda aguardo as últimas palavras.

Bem, há outra questão: por amigos e inimigos, queremos dizer aqueles que são tão ou apenas parecendo?

Com certeza, ele disse, pode-se esperar que um homem ame aqueles a quem ele acha bom, e odeie aqueles que ele acha que são maus.

Sim, mas as pessoas muitas vezes não erram sobre o bem e o mal: muitos que não são bons parecem ser assim, e inversamente?

Isso é verdade.

Então para eles os bons serão inimigos e os maus serão seus amigos? Verdade.

E nesse caso eles estarão certos em fazer o bem para o mal e mal para o bem?

Claramente.

Mas os bons são justos e não fariam injustiça?

Verdade.

Então, de acordo com seu argumento, é apenas para ferir aqueles que não fazem nada errado?

Não, Sócrates; a doutrina é imoral.

Então suponho que devemos fazer o bem aos justos e prejudicar os injustos?

Eu gosto disso melhor.

Mas veja a conseqüência: – Muitos homens que ignoram a natureza humana têm amigos que são maus amigos e, nesse caso, ele deveria fazer mal a eles; e ele tem bons inimigos a quem ele deveria beneficiar; mas, se assim for, estaremos dizendo exatamente o oposto daquilo que afirmamos ser o significado de Simônides.

É bem verdade, ele disse: e acho que é melhor corrigir um erro em que parecemos ter caído no uso das palavras “amigo” e “inimigo”.

Qual foi o erro, Polemarco? Eu perguntei.

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Nós assumimos que ele é um amigo que parece ser ou que é considerado bom.

E como está o erro a ser corrigido?

Devemos dizer antes que ele é um amigo que é tão bom quanto parece; e aquele que parece apenas, e não é bom, parece ser e não é amigo; e de um inimigo o mesmo pode ser dito.

Você argumentaria que os bons são nossos amigos e os ruins nossos inimigos?

Sim.

E em vez de dizer simplesmente como fizemos a princípio, que é apenas para fazer o bem aos nossos amigos e prejudicar nossos inimigos, devemos ainda dizer: É só fazer o bem aos nossos amigos quando eles são bons e prejudicam nossos inimigos quando eles são maus?

Sim, isso parece ser a verdade.

Mas o justo deve ferir alguém?

Sem dúvida, ele deve ferir aqueles que são perversos e seus inimigos.

Quando os cavalos são feridos, eles melhoram ou pioram?

O último.

Deteriorado, isto é, nas boas qualidades de cavalos, não de cães?

Sim, de cavalos.

E os cães estão deteriorados nas boas qualidades dos cães e não dos cavalos?

Claro.

E os homens feridos não serão deteriorados naquilo que é a virtude apropriada do homem?

Certamente.

E essa virtude humana é justiça?

Para ter certeza.

Então os homens feridos são necessariamente injustos?

Esse é o resultado.

Mas pode o músico por sua arte fazer homens não musicais?

Certamente não.

Ou o cavaleiro por sua arte os faz maus cavaleiros?

Impossível.

E podem os justos fazer justiça aos homens injustos ou, falando geral, os bons podem fazê-los maus?

Seguramente não.

Mais do que o calor pode produzir frio?

Eu não posso.

Ou umidade seca?

Claramente não.

Nem o bem pode prejudicar ninguém?

Impossível.

E o justo é o bom?

Certamente.

Então ferir um amigo ou qualquer outra pessoa não é o ato de um homem justo, mas do contrário, quem é o injusto?

Eu acho que o que você diz é bem verdade, Sócrates.

Então, se um homem diz que a justiça consiste no pagamento de dívidas, e que bem é a dívida que um homem deve aos seus amigos, e mal a dívida que ele deve aos seus inimigos, – dizer isto não é sábio; pois não é verdade, se, como foi claramente mostrado, o ferimento de outro não pode, em hipótese alguma, ser justo.

Eu concordo com você, disse Polemarco.

Então você e eu estamos preparados para pegar em armas contra qualquer um que atribua tal ditado a Simonides ou Bias ou Pittacus, ou a qualquer outro homem sábio ou vidente?

Eu estou completamente pronto para lutar ao seu lado, ele disse.

Devo dizer-lhe de quem eu acredito que seja o ditado?

De quem?

Eu acredito que Periandro ou Pérdicas ou Xerxes ou Ismenias o Tebano, ou algum outro homem rico e poderoso, que tinha uma grande opinião de seu próprio poder, foi o primeiro a dizer que a justiça é ‘fazer o bem aos seus amigos e prejudicar seus inimigos ‘

Mais verdade, ele disse.

Sim, eu disse; mas se essa definição de justiça também se rompe, que outra pode ser oferecida?

Várias vezes no decorrer da discussão, Thrasymachus fez uma tentativa de colocar o argumento em suas próprias mãos, e foi reprimido pelo resto da empresa, que queria ouvir o final. Mas quando Polemarco e eu terminamos de falar e houve uma pausa, ele não conseguiu mais se calar; e, erguendo-se, veio até nós como um animal selvagem, procurando devorar-nos. Nós estávamos completamente em pânico ao vê-lo.

Sócrates – POLEMARCHUS – THRASYMACHUS

Ele rugiu para toda a empresa: Que loucura. Sócrates tomou posse de todos vocês? E por que, idiotas, vocês batem uns nos outros? Eu digo que se você quer realmente saber o que é a justiça, você deve não apenas perguntar, mas responder, e você não deve buscar honra para si mesmo a partir da refutação de um oponente, mas ter sua própria resposta; pois há muitos que podem perguntar e não podem responder. E agora eu não quero que você diga que justiça é dever ou vantagem ou lucro ou ganho ou interesse, pois esse tipo de tolice não fará por mim; Eu devo ter clareza e precisão.

Fiquei apavorada com as palavras dele e não consegui olhar para ele sem tremer. De fato, creio que, se não tivesse fixado meus olhos nele, teria ficado mudo: mas quando vi sua fúria aumentando, olhei para ele primeiro e, portanto, pude responder a ele.

Trasímaco, eu disse, com um tremor, não seja duro para nós. Polemarco e eu podemos ter cometido um pequeno erro no argumento, mas posso garantir que o erro não foi intencional. Se estivéssemos à procura de um pedaço de ouro, você não imaginaria que estávamos “batendo uns nos outros” e, assim, perdendo nossa chance de encontrá-lo. E por que, quando estamos buscando justiça, algo mais precioso do que muitas peças de ouro, você diz que estamos fracamente cedendo uns aos outros e não estamos fazendo o máximo para alcançar a verdade? Não, meu bom amigo, estamos muito dispostos e ansiosos para fazê-lo, mas o fato é que não podemos. E se assim for, vocês que conhecem todas as coisas devem ter pena de nós e não ficar zangados conosco.

Quão característica de Sócrates! ele respondeu com uma risada amarga; – esse é o seu estilo irônico! Não previ – já não lhe contei que, fosse o que fosse que ele pedisse, ele se recusaria a responder e tentaria ironia ou qualquer outro embaralhamento, para evitar que ele respondesse?

Você é um filósofo, Trasímaco, respondi, e bem sei que se você perguntar a uma pessoa o número de doze, tendo o cuidado de proibir a quem você pede responda duas vezes seis ou três vezes quatro ou seis vezes dois ou quatro vezes três, “para este tipo de absurdo não vai fazer por mim” – então, obviamente, essa é a sua maneira de colocar a questão, ninguém pode responder-lhe. Mas suponha que ele fosse retrucar, ‘Thrasymachus, o que você quer dizer? Se um desses números que você interdita for a verdadeira resposta à pergunta, devo dizer falsamente outro número que não é o correto? – esse é o seu significado? -Como você responderia a ele?

Apenas como se os dois casos fossem iguais! ele disse.

Por que eles não deveriam ser? Eu respondi; e mesmo que não sejam, mas só pareça ser assim para a pessoa que é perguntada, ele não deve dizer o que pensa, se você e eu o proibimos ou não?

Eu presumo então que você vai fazer uma das respostas interditadas?

Ouso dizer que posso, apesar do perigo, se, após reflexão, aprovar algum deles.

Mas e se eu lhe der uma resposta sobre a justiça mais e melhor, ele disse, do que qualquer um desses? O que você merece ter feito com você?

Feito para mim! – Como se torna o ignorante, devo aprender com os sábios – isso é o que eu mereço ter feito para mim.

O que e nenhum pagamento! uma noção agradável!

Eu pagarei quando tiver o dinheiro, respondi.

Sócrates – THRASYMACHUS – GLAUCON

Mas você tem, Sócrates, disse Glaucon: e você, Trasímaco, não precisa ficar ansioso com dinheiro, pois todos nós vamos dar uma contribuição para Sócrates.

Sim, ele respondeu, e então Sócrates fará o que ele sempre faz – se recusar a responder a si mesmo, mas pegar em pedaços a resposta de alguém mais.

Ora, meu bom amigo, eu disse, como alguém pode responder quem sabe, e diz que sabe, apenas nada; e quem, mesmo que tenha algumas noções sutis, é informado por um homem de autoridade para não pronunciá-las? O natural é que o orador seja alguém como você, que professa conhecer e pode dizer o que sabe. Você vai então gentilmente responder, para a edificação da empresa e de mim mesmo?

Glaucon e o resto da companhia juntaram-se ao meu pedido e Trasímaco, como qualquer um poderia ver, estava na realidade ansioso por falar; pois ele achava que ele tinha uma resposta excelente e se distinguiria. Mas a princípio ele insistiu em minha resposta; por fim ele consentiu em começar. Eis que ele disse a sabedoria de Sócrates; ele se recusa a ensinar a si mesmo e vai aprendendo sobre os outros, a quem ele nunca diz obrigado.

Que eu saiba dos outros, respondi, é bem verdade; mas que eu sou ingrato eu totalmente nego. Eu não tenho dinheiro, e por isso eu pago em louvor, o que é tudo o que tenho: e como estou pronto para elogiar qualquer um que me pareça falar bem, você logo descobrirá quando responder; porque espero que você responda bem.

Ouça, então, ele disse; Eu proclamo que a justiça nada mais é do que o interesse do mais forte. E agora por que você não sou eu? Mas claro que você não vai.

Deixe-me primeiro entender você, eu respondi. a justiça, como você diz, é o interesse do mais forte. O que, Thrasymachus, é o significado disso? Você não pode dizer isso porque Poledamas, o pancrátio, é mais forte do que nós, e acha que comer carne é favorável à sua força corporal, que comer carne bovina é, portanto, igualmente bom para nós, que somos mais fracos do que ele, e apenas para nós?

Isso é abominável de você, Sócrates; você toma as palavras no sentido mais prejudicial ao argumento.

De maneira alguma, meu bom senhor, eu disse; Eu estou tentando entendê-los; e eu gostaria que você fosse um pouco mais claro.

Bem, ele disse, você nunca ouviu falar que as formas de governo diferem; há tiranias, democracias e aristocracias?

Sim eu conheço.

E o governo é o poder dominante em cada estado?

Certamente.

E as diferentes formas de governo tornam as leis democráticas, aristocráticas, tirânicas, com vistas a seus diversos interesses; e estas leis, que são feitas por eles para seus próprios interesses, são a justiça que eles entregam aos seus súditos, e aquele que os transgride punem como infrator da lei e injusto. E é isso que quero dizer quando digo que em todos os estados há o mesmo princípio de justiça, que é o interesse do governo; e como o governo deve ter poder, a única conclusão razoável é que em todos os lugares há um princípio de justiça, que é o interesse do mais forte.

Agora eu entendo você, eu disse; e se você está certo ou não vou tentar descobrir. Mas deixe-me observar que, ao definir a justiça, você mesmo usou a palavra “interesse” que você me proibiu de usar. É verdade, no entanto, que na sua definição as palavras “do mais forte” são adicionadas.

Um pequeno acréscimo, você deve permitir, ele disse.

Grande ou pequeno, não se preocupe com isso: devemos primeiro perguntar se o que você está dizendo é a verdade. Agora, ambos concordamos que a justiça é de algum tipo de interesse, mas você continua dizendo “do mais forte”; sobre esta adição eu não estou tão certo, e deve, portanto, considerar mais.

Prosseguir.

Eu vou; e primeiro me diga: Você admite que é justo ou sujeito a obedecer a seus governantes?

Eu faço.

Mas os governantes dos estados são absolutamente infalíveis, ou às vezes são propensos a errar?

Para ter certeza, ele respondeu, eles estão propensos a errar.

Então, ao fazer suas leis, às vezes eles podem fazê-las corretamente, e às vezes não?

Verdade.

Quando os fazem corretamente, eles os tornam agradáveis ​​ao seu interesse; quando eles estão enganados, ao contrário do interesse deles; você admite isso?

Sim.

E as leis que eles fazem devem ser obedecidas por seus súditos – e é isso que você chama de justiça?

Sem dúvida.

Então a justiça, de acordo com o seu argumento, não é apenas obediência ao interesse do mais forte, mas o contrário?

O que você está dizendo? ele perguntou.

Eu estou apenas repetindo o que você está dizendo, eu acredito. Mas vamos considerar: Não admitimos que os governantes possam estar enganados sobre seu próprio interesse no que eles comandam, e também que obedecê-los é justiça? Isso não foi admitido?

Sim.

Então você também deve ter reconhecido a justiça não para o interesse do mais forte, quando os governantes involuntariamente ordenam que sejam feitas coisas que são para seu próprio dano. Pois se, como você diz, justiça é a obediência que o sujeito presta a seus comandos, nesse caso, ó mais sábio dos homens, existe alguma escapatória da conclusão de que os mais fracos são ordenados a fazer, não o que é pelo interesse, mas o que é para o dano do mais forte?

Nada pode ser mais claro, Sócrates, disse Polemarco.

Socrates – CLEITOPHON – POLEMARCHUS – THRASYMACHUS

Sim, disse Cleitophon, interpondo, se lhe for permitido ser sua testemunha.

Mas não há necessidade de nenhuma testemunha, disse Polemarco, pois o próprio Trasímaco reconhece que os governantes às vezes podem comandar o que não é de seu próprio interesse, e que, para os sujeitos obedecerem a eles, é justiça.

Sim, Polemarco – Thrasymachus disse que para os sujeitos fazerem o que foi ordenado por seus governantes é justo.

Sim, Cleitophon, mas ele também disse que a justiça é o interesse do mais forte, e, embora admitindo ambas as proposições, ele reconheceu ainda que o mais forte pode comandar os mais fracos que são seus súditos a fazer o que não é para seu próprio interesse; daí segue que a justiça é tanto o dano quanto o interesse do mais forte.

Mas, dizia Cleitofonte, ele queria dizer com o interesse do mais forte, o que o mais forte julgava ser seu interesse – era o que o mais fraco tinha a fazer; e isto foi afirmado por ele como justiça.

Essas não eram suas palavras, reuniram-se a Polemarco.

Sócrates – THRASYMACHUS

Não importa, eu respondi, se ele agora diz que são, vamos aceitar sua declaração. Diga-me, Trasímaco, eu disse, você quis dizer com justiça qual o pensamento mais forte a ser seu interesse, seja realmente assim ou não?

Certamente não, ele disse. Você acha que eu chamo ele de quem está enganado, o mais forte no momento em que ele está enganado?

Sim, eu disse, minha impressão era de que você o fez, quando admitiu que o governante não era infalível, mas às vezes podia estar enganado.

Você argumenta como um informante, Sócrates. Você quer dizer, por exemplo, que aquele que está enganado sobre o doente é um médico em que ele está enganado? ou que aquele que erra em aritmética ou gramática é um aritmético ou gramático no eu quando está cometendo o erro, em relação ao erro? É verdade que dizemos que o médico ou aritmético ou gramático cometeu um erro, mas isso é apenas uma maneira de falar; pois o fato é que nem o gramático nem qualquer outra pessoa de habilidade comete um erro, na medida em que ele é o que o nome dele implica; nenhum deles erra a menos que sua habilidade os falhe, e então eles deixam de ser artistas habilidosos. Nenhum artista ou sábio ou governante erra no momento em que ele é o que seu nome implica; embora ele seja comumente dito errar, e eu adotei o modo comum de falar. Mas para ser perfeitamente preciso, já que você é tão amante da exatidão, deveríamos dizer que o governante, na medida em que ele é o governante, é infalível e, sendo infalível, sempre comanda aquilo que é para seu próprio interesse; e o sujeito é requerido para executar seus comandos; e, portanto, como disse a princípio e agora repito, a justiça é o interesse do mais forte.

De fato, Thrasymachus, e eu realmente pareço a você argumentar como um informante?

Certamente, ele respondeu.

E você supõe que eu faço essas perguntas com algum desígnio de ferir você no argumento?

Não, ele respondeu, ‘suponha’ não é a palavra – eu sei disso; mas você será descoberto, e pela força da discussão você nunca prevalecerá.

Não farei a tentativa, meu querido homem; mas para evitar qualquer mal-entendido que ocorra entre nós no futuro, deixe-me perguntar: em que sentido você fala de um governante ou mais forte cujo interesse, como você estava dizendo, ele sendo o superior, é justo que o inferior execute? ele um governante no popular ou no sentido estrito do termo?

No mais estrito de todos os sentidos, ele disse. E agora trapaceie e jogue o informante, se puder; Eu não peço nenhum quarto em suas mãos. Mas você nunca será capaz, nunca.

E você imagina, eu disse, que sou um louco para tentar enganar, Trasímaco? Eu poderia muito bem raspar um leão.

Por que, ele disse, você fez a tentativa um minuto atrás e você falhou.

Chega, eu disse, dessas civilidades. Será melhor que eu faça uma pergunta: o médico, tomado no sentido estrito de que você está falando, é um curador dos enfermos ou um fazedor de dinheiro? E lembre-se de que agora estou falando do verdadeiro médico.

Um curador dos doentes, ele respondeu.

E o piloto – ou seja, o verdadeiro piloto – ele é um capitão de marinheiros ou um simples marinheiro?

Um capitão de marinheiros.

A circunstância de que ele navega no navio não deve ser levada em conta; nem ele deve ser chamado de marinheiro; o nome piloto pelo qual ele é distinto não tem nada a ver com velejar, mas é significativo de sua habilidade e de sua autoridade sobre os marinheiros.

Muito verdade, ele disse.

Agora, eu disse, toda arte tem interesse?

Certamente.

Para que a arte tem que considerar e fornecer?

Sim, esse é o objetivo da arte.

E o interesse de qualquer arte é a perfeição dela – isso e nada mais?

O que você quer dizer?

Quero dizer, o que posso ilustrar negativamente pelo exemplo do corpo. Suponha que você me perguntasse se o corpo é auto-suficiente ou tem desejos, eu deveria responder: Certamente o corpo tem desejos; pois o corpo pode estar doente e precisa ser curado e, portanto, tem interesses aos quais a arte da medicina ministra; e esta é a origem e intenção da medicina, como você reconhecerá. Eu não estou certo?

Muito bem, ele respondeu.

Mas é a arte da medicina ou qualquer outra arte deficiente ou deficiente em qualquer qualidade da mesma maneira que o olho pode ser deficiente à vista ou o ouvido falha de ouvir, e portanto requer outra arte para prover os interesses de ver e ouvir – – tem a arte em si mesma, qualquer responsabilidade semelhante a culpa ou defeito, e toda arte exige outra arte suplementar para prover seus interesses, e que outra e outra sem fim? Ou ter as artes para olhar somente depois de seus próprios interesses? Ou eles não precisam de si mesmos ou de outro? – não tendo defeitos ou defeitos, não têm necessidade de corrigi-los, seja pelo exercício de sua própria arte ou de qualquer outra; eles só têm que considerar o interesse do assunto deles / delas. Pois toda arte permanece pura e sem defeito, permanecendo verdadeira – isto é, perfeita e perfeita.

Sim, claramente.

Então a medicina não considera o interesse da medicina, mas o interesse do corpo?

É verdade, ele disse.

Nem a arte da equitação considera os interesses da arte da equitação, mas os interesses do cavalo; nem outras artes cuidam de si mesmas, pois não têm necessidades; eles se importam apenas com aquilo que é o assunto de sua arte?

É verdade, ele disse.

Mas certamente, Trasímaco, as artes são os superiores e governantes de seus próprios súditos?

Para isso, ele concordou com uma boa dose de relutância.

Então, eu disse, nenhuma ciência ou arte considera ou ordena o interesse do mais forte ou superior, mas apenas o interesse do sujeito e mais fraco?

Ele fez uma tentativa de contestar essa proposição também, mas finalmente concordou.

Então, continuei, nenhum médico, na medida em que ele é médico, considera seu próprio bem naquilo que ele prescreve, mas o bem de seu paciente; pois o verdadeiro médico também é um governante que tem o corpo humano como sujeito e não é um mero fazedor de dinheiro; que foi admitido?

Sim.

E o piloto, do mesmo modo, no sentido estrito do termo, é um regente de marinheiros e não um simples marinheiro?

Isso foi admitido.

E tal piloto e governante proverá e prescreverá o interesse do marinheiro que está sob ele, e não por interesse próprio ou do governante?

Ele deu um relutante ‘Sim’.

Então, eu disse, Thrasymachus, não há ninguém em qualquer regra que, na medida em que ele é um governante, considera ou ordena o que é para o seu próprio interesse, mas sempre o que é para o interesse do seu assunto ou adequado à sua arte ; para isso ele olha, e só isso ele considera em tudo o que ele diz e faz.

Quando chegamos a esse ponto da discussão, e todos viram que a definição de justiça estava completamente perturbada, Trasímaco, em vez de responder-me, disse: Diga-me, Sócrates, você tem uma enfermeira?

Por que você faz essa pergunta, eu disse, quando você deveria estar respondendo?

Porque ela deixa você choramingar, e nunca limpa seu nariz: ela nem te ensinou a conhecer o pastor das ovelhas.

O que te faz dizer isso? Eu respondi.

Porque você imagina que o pastor ou o necágono engorda das ovelhas ou bois com vistas ao seu próprio bem e não para o bem de si mesmo ou de seu mestre; e você imagina ainda que os governantes dos estados, se são verdadeiros governantes, nunca pensam em seus súditos como ovelhas, e que eles não estão estudando sua própria vantagem dia e noite. Ah não; e você está tão completamente perdido em suas idéias sobre os justos e injustos, que nem mesmo sabe que a justiça e os justos são, na realidade, bons; isto é, o interesse do governante e mais forte, e a perda do sujeito e do servo; e injustiça o oposto; pois o injusto é senhor sobre o verdadeiramente simples e justo: ele é o mais forte, e seus súditos fazem o que é do seu interesse, e ministram à sua felicidade, que está muito longe de ser deles mesmos. Considere ainda mais, o mais tolo Sócrates, que o justo é sempre um perdedor em comparação com o injusto. Em primeiro lugar, nos contratos privados: onde quer que o injusto seja o parceiro dos justos, você descobrirá que, quando a parceria é dissolvida, o homem injusto tem sempre mais e o menos justo. Em segundo lugar, nas suas relações com o Estado: quando há um imposto de renda, o homem justo pagará mais e o injusto menos com a mesma quantidade de renda; e quando há algo a ser recebido, um não ganha nada e o outro muito. Observe também o que acontece quando eles tomam um escritório; há o homem justo negligenciando seus negócios e talvez sofrendo outras perdas, e não tirando nada do público, porque ele é justo; Além disso, ele é odiado por seus amigos e conhecidos por se recusar a servi-los de maneira ilegal. Mas tudo isso é invertido no caso do homem injusto. Estou falando, como antes, de injustiça em grande escala em que a vantagem do injusto é mais aparente; e meu significado será mais claramente visto se nos voltarmos para aquela forma mais elevada de injustiça na qual o criminoso é o mais feliz dos homens, e os sofredores ou aqueles que se recusam a fazer injustiça são os mais miseráveis ​​- isto é, a tirania, que por fraude e força, tira a propriedade dos outros, não pouco a pouco, mas por atacado; compreendendo em um, coisas sagradas assim como profanas, privadas e públicas; para quais atos errados, se ele fosse detectado perpetrando qualquer um deles isoladamente, ele seria punido e incorreria em grande desgraça – aqueles que cometem tais erros em casos particulares são chamados de ladrões de templos, e ladrões de homens, assaltantes e trapaceiros e ladrões. Mas quando um homem além de tirar o dinheiro dos cidadãos fez escravos deles, então, em vez desses nomes de reprovação, ele é denominado feliz e abençoado, não apenas pelos cidadãos, mas por todos os que ouvem que ele alcançou a consumação da injustiça. Pois a humanidade censura a injustiça, temendo que possam ser suas vítimas e não porque se abstenham de cometê-la. E assim, como mostrei, Sócrates, a injustiça, quando em escala suficiente, tem mais força, liberdade e maestria do que a justiça; e, como disse a princípio, a justiça é o interesse do mais forte, ao passo que a injustiça é o próprio lucro e interesse do homem. a injustiça, quando em escala suficiente, tem mais força, liberdade e domínio do que a justiça; e, como disse a princípio, a justiça é o interesse do mais forte, ao passo que a injustiça é o próprio lucro e interesse do homem. a injustiça, quando em escala suficiente, tem mais força, liberdade e domínio do que a justiça; e, como disse a princípio, a justiça é o interesse do mais forte, ao passo que a injustiça é o próprio lucro e interesse do homem.